Tibetan
ན་ལ་གནས་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་ལས་འདས་པ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་འདྲའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་དང༌། ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་དོན་ཏམ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཏམ་གཉི་གའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་ སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དངོས་གཞིའོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་གོས་གཏན་པའི་ཟོང་ཙམ་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དབུལ་པོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡང་དངོས་གཞིའོ། །ཆོས་གོས་གཏན་པ་མི་ལྡང་བ་ཆུང་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་དབུལ་པོ་དུ་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་རེ་རེ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་རབ་ཉའི་ཉིན་མོ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་འམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ཚུན་ཆད་གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དུས་དེར་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གོས་འགེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གོས་འགེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་བགོ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་འདིས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་བསྡུ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་ན་འདིར་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུལ་པོ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། གོས་འགེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དབྱར་ཁང་མ་གཏད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་དབྱར་ཁང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ལྡེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཐན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་མལ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་སོང་ཞེ་ན། ཉེན་ཀོར་བཏང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཉེན་ཀོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཁང་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་བཏང་ནའོ། །དབྱར་ཁང་གླར་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་དབྱར་ཁང་གཞན་ལ་གླར་མི་གཏང་ངོ༌། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླར་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདི་ཡང་གང་ཟག་གིའོ། །འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དབྱར་ཁང་གླར་མི་གཏང་ངོ༌། །གཏོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ས་གཞི་གླར་མི་གཏང་ངོ༌། །གཏོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དུས་འདི་དང་ཕྱོགས་འདིར་ནི་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་གང་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ ཕྱིར། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཡུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དང་རྩོད་བཞི་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་བཀག་གོ །གྱི་ན་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་འཕྱན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ན་ནི་དངོས་གཞིའོ། །འདི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲོ་བའི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཐའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་གནས་པ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་བཅས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་འདི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འམ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྲོགས་རྙེད་ལ་མི་འགྲོ་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་འོག་རོལ་ཏུ་ལམ་གྲོགས་ལ་སྡོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་གང་ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་འགྲོ་བ་དེ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། །ད་འདི་མན་ཆད་ནི་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སོ། །རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྩོད་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་སྤྲད་པའི་དུས་ཉིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་འདྲི་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་ སློང་ལ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྟན་བཏིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུང་དྲི་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། དང་པོར་ཇེ་སྟན་བཏིང་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་གཏམ་དྲི་བ
Chinese
如果因为见到、听到、怀疑这三种情况而不作遮止，就会犯下此罪。如果因为发生意外等原因，错过了遮止日，也会犯下此罪，这与布萨相似。所谓因违越重法而产生的堕罪，是指已经讲完的三种违越重法的堕罪，以及一种与重法相关的违越之罪。现在从这里开始，将阐述三种以损害他人为行为的堕罪。其中，如果让贫穷者从事坚硬的编织工作会犯下堕罪，那么为了说明这一点，就说了“让贫穷者从事坚硬的编织工作”。如果为了贫穷者获得利益，无论是为了乞讨的利益，还是为了两者的利益，而让他们从事坚硬的编织工作，这就是正行。如果只是开始，则是恶作。如果仅仅是为了僧团的利益而让贫穷者编织固定的法衣，这也是正行。如果固定的法衣不够，而让他们编织得更小，则是恶作。如果让许多贫穷的人从事编织工作，那么每一个人都会犯下一个罪。这里提到“固定的法衣”只是一个例子，其他的用具也是如此。如果为了取出固定的法衣而不给予僧众集会，会犯下什么堕罪呢？为了说明这一点，就说了“为了取出固定的法衣而不给予放逸的僧众集会”。在春季首月的初八，是取出固定法衣的时候，如果不给予僧众集会来取出固定的法衣，就会被判为舍堕。这是因为世尊允许比丘尼因为被盗贼抢劫或出行等原因，可以在春季首月十五日之前临时取出固定的法衣，如果在那个时候不给予僧众集会来取出固定的法衣，就会被判为堕罪。因此，舍堕和这个堕罪，是因为时间的差别而不同的。如果为了分发衣服而不给予僧众集会，会犯下什么堕罪呢？为了说明这一点，就说了“为了分发衣服也……
English
If one does not prevent due to seeing, hearing, or suspecting these three situations, one will commit this offense. If one misses the day of prevention due to an accident or other reasons, one will also commit this offense, which is similar to the Uposatha. The so-called offenses arising from transgressing the heavy precepts refer to the three offenses of transgressing the heavy precepts that have already been explained, as well as one offense related to the transgression of precepts related to the heavy precepts. Now, starting from here, three offenses of acting to harm others will be explained. Among them, if one causes a poor person to engage in hard weaving work, one will commit an offense. To explain this, it is said, "Causing a poor person to engage in hard weaving work." If it is for the benefit of the poor, whether for the benefit of begging or for both, and they are made to engage in hard weaving work, this is the main action. If it is just the beginning, it is a misdeed. If it is only for the benefit of the Sangha that the poor are made to weave fixed robes, this is also the main action. If the fixed robes are not enough and they are made to weave smaller ones, it is a misdeed. If many poor people are made to engage in weaving work, then each person will commit one offense. Here, mentioning "fixed robes" is just an example, and the same applies to other utensils. If one does not give a Sangha assembly in order to take out fixed robes, what offense will be committed? To explain this, it is said, "Not giving a Sangha assembly for indulgence in order to take out fixed robes." On the eighth day of the first month of spring, it is time to take out fixed robes. If one does not give a Sangha assembly to take out fixed robes, one will be judged as a Nissaggiya Pacittiya. This is because the Blessed One allowed nuns to temporarily take out fixed robes before the fifteenth day of the first month of spring due to being robbed by thieves or traveling, etc. If at that time one does not give a Sangha assembly to take out fixed robes, one will be judged as an offense. Therefore, the Nissaggiya Pacittiya and this offense are different due to the difference in time. If one does not give a Sangha assembly in order to distribute clothes, what offense will be committed? To explain this, it is said, "Also for the purpose of distributing clothes..."
Chinese
说了“哦”这个词。为了追随“不给予广大的僧团”这句话，所以又说了“哦”这个语气词。这里所说的“衣服”只是个例子，为了分给其他与法相应的利得，不给予僧团也会犯堕罪。这句“不愿接受本身就是没有做”的意思是，不给予僧团，这不愿接受利得的份额本身就是没有积聚。因此，在这里，不愿接受利得份额，对于不给予僧团就没有堕罪。由行持损害他人之事所造成的堕罪有三种，即强迫贫穷者缝制僧衣的堕罪，为了取出缝制的僧衣而不给予僧团的堕罪，以及为了分发衣服而不给予僧团的堕罪，这三种已经解说完毕。 什么情况下会因为舍弃夏 dwelling 而导致堕罪呢？因此，说了“对于不委托夏 dwelling 而离开”。比丘尼们的四方形院落等处所被称为夏 dwelling，不把它的钥匙等物委托给即使是俗人，就离开，会犯这个过失。无论是僧团的，还是个人的，都应当像对待住处一样委托给他人。要到什么程度才算离开呢？说了“即使是送走近处的人”。这里所说的“近处的人”是指夏 dwelling 有紧急事务的一方，即使是送走了这些人也算。不把夏 dwelling 出租，是指个人的夏 dwelling 不出租给他人。房屋的地基和商店的地基也是如此，为了追随“不出租”这句话，所以又说了“哦”这个语气词。这也是指个人的。这里这两部经的论述有些细微的差别，因此比丘尼不应出租夏 dwelling。如果出租，就会犯重罪。因此说比丘尼不应出租土地。如果出租，就会犯重罪。舍弃夏 dwelling 所造成的堕罪已经解说完毕。 现在从这里开始，应该在这个时间和方向前往。这里是…
English
Having said the word "oh". In order to follow the phrase "not giving to the vast Sangha", the particle "oh" is also spoken. Here, the mention of "clothes" is just an example, because not giving to the Sangha in order to distribute other gains that are in accordance with the Dharma will also result in a downfall. The meaning of "not wanting to take is the same as not doing" is that not giving to the Sangha, this unwillingness to take a share of the gains is the same as not accumulating. Therefore, here, not wanting to take a share of the gains, there is no downfall for not giving to the Sangha. There are three downfalls caused by acting in a way that harms others, namely the downfall of forcing a poor person to sew monastic robes, the downfall of not giving to the Sangha in order to take out the sewn monastic robes, and the downfall of not giving to the Sangha in order to distribute clothes. These three have been explained. Under what circumstances will abandoning the summer dwelling lead to a downfall? Therefore, it is said, "For leaving without entrusting the summer dwelling." The square courtyards and other places of the Bhikshunis are called summer dwellings, and if one leaves without entrusting its keys and other things to even a layperson, one will commit this offense. Whether it is the Sangha's or an individual's, it should be entrusted to others as if it were a dwelling. To what extent is it considered leaving? It is said, "Even if one sends away the nearby people." Here, "nearby people" refers to the party that has urgent business with the summer dwelling, even sending these people away is considered leaving. Not renting out the summer dwelling means that an individual's summer dwelling is not rented out to others. The foundation of a house and the foundation of a shop are also the same, and in order to follow the phrase "not renting out", the particle "oh" is also spoken. This also refers to an individual. Here, the discussions of these two Sutras have some subtle differences, therefore Bhikshunis should not rent out summer dwellings. If they rent out, they will commit a serious offense. Therefore, it is said that Bhikshunis should not rent out land. If they rent out, they will commit a serious offense. The downfall caused by abandoning the summer dwelling has been explained. Now, from here onwards, one should go to this time and direction. Here is…