Tibetan
་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་ངག་ལ་ཤིང་བལ་བརྡལ་བ་ལའོ། །ཅི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ཤིང་བལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་ཤིང་བལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤལ་མ་ལའི་དང༌། ཨརྐའི་དང༌། ཀ་ཤའི་དང༌། སོའུ་ཀའི་དང༌། ཨར་ཀའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ནི་གོས་དང་ལུས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུ་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་གདིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གདིང་བ་འདིའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་མི་ཆོག་པ་དེས་ཅི་ཙམ་བསྐྱེད་པས་དོན་གྲུབ་བདེ་ཙམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་པ་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འདིའི་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་ངོ་དང་སོར་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདིང་བའི་ཞིང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཆུང་དུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་དེའི་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལས་ཡང་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཆུང་དུལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གདིང་བ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། གཡན་པ་དགབ་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། དེའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཁྲུ་དྲུག་ དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བདེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། དགུ་དང་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུད་གུའོ། །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་པའི་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཚད་དམ་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཚད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའོ། །ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་འམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྟེ་དགེ་སློང་གང་ལ་དེའི་སྐུ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་ཙམ་ཡོད་པའོ། །གང་ལ་དེའི་སྐུ་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ལྷག་པ་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ས
Chinese
如果这样做会成为堕落之因吗？因此，说了“用木棉做衣服”。这是指在僧团的床或小床上铺木棉。如果问是否自己做衣服，因此说了“自己或被指派的人”。这里应该知道什么样的木棉，因此说了木棉有五种：夏玛拉的、阿卡的、喀什的、索乌卡的、阿卡的。说了这些话是为了禁止衣服和身体变得不合适。用木棉做衣服的堕落之因已经说完了。想要说由坐垫引起的堕落之因，因此说了“坐垫”，这与“超过尺寸或让人做”相连。它的尺寸是多少呢？因此说了“这里的尺寸是长度三肘”，应该知道这个坐垫的尺寸是长度三肘。如果不够，就增加一肘半或更少，意思是说，对于那些三肘不够的人，应该增加多少才能完成，就增加到容易完成的程度，应该增加一肘半或更少。应该增加长度一肘半，因此坐垫的长度尺寸是一肘半加五。这里它的宽度是二肘零六指，这与“坐垫的宽度尺寸”相连。如果给比这小的加持，就会犯错，意思是说，如果给比坐垫的宽度尺寸小的加持，就会成为错误。对于下面的两个也是如此，意思是说，这个学处的基础下面的遮盖屋檐的和夏季的大布，这两个如果给比尺寸小的加持，就会成为错误。这里，经文是说，如果给夏季的大布小的加持，就会犯错。遮盖屋檐的也和这相同，因为跟随它，所以对坐垫也这样说了。由坐垫引起的堕落之因已经说完了。想要说由遮盖屋檐引起的堕落之因，因此说了“遮盖屋檐的”，意思是说，超过遮盖屋檐的尺寸或
English
If doing so would become a cause of downfall? Therefore, it is said, "Making clothes with cotton wool." This refers to spreading cotton wool on the Sangha's bed or cot. If asked whether one makes the clothes oneself, therefore it is said, "By oneself or by someone appointed." Here, one should know what kind of cotton wool it is, therefore it is said that there are five kinds of cotton wool: Śālmalī, Arka, Kāśa, Sauka, and Arka. These words are spoken to prevent clothes and the body from becoming unsuitable. The cause of downfall for making clothes with cotton wool has been explained. Wanting to speak of the cause of downfall arising from a mat, therefore it is said, "Mat," which is connected to "exceeding the size or causing someone to do so." What is its size? Therefore it is said, "The size here is three cubits in length," one should know that the size of this mat is three cubits in length. If it is not enough, then add one and a half cubits or less, meaning that for those for whom three cubits is not enough, how much should be added to complete it, one should add to the extent that it is easy to complete, one should add one and a half cubits or less. One should add one and a half cubits in length, therefore the length of the mat is one and a half cubits plus five. Here its width is two cubits and six fingers, which is connected to "the width of the mat." If one blesses something smaller than that, one will commit a fault, meaning that if one blesses something smaller than the width of the mat as described, it will become a fault. The same is true for the following two, meaning that in the basis of this training, the two following, which are made of covering the eaves and the great summer cloth, if one blesses something smaller than the size, it will become a fault. Here, the text says that if one blesses the great summer cloth with something small, one will commit a fault. Covering the eaves is also the same as this, because it follows it, therefore it is said in the same way for the mat. The cause of downfall arising from a mat has been explained. Wanting to speak of the cause of downfall arising from covering the eaves, therefore it is said, "Covering the eaves," meaning exceeding the size of covering the eaves or
Chinese
若令造作，则犯堕罪。其量几何耶？谓因此故，说为六肘与三肘。长度为六肘，宽度为三肘。遮盖墙壁所生之堕罪，如是已善说讫。欲说由夏季大布所生之堕罪，谓说夏季大布也。若过量造作或令造作，则犯堕罪。其量几何耶？谓因此故，说为九与三及十八指。与肘相合。夏季大布之长度为九肘，宽度为三肘与十八指。由夏季大布所生之堕罪，如是已善说讫。欲说由善逝之法衣量度所生之堕罪，谓说导师自之五肘与三肘之法衣也。善逝之法衣量度者，长度为导师，即佛陀薄伽梵自之五肘，宽度为三肘。于何者为由善逝之法衣量度所生之堕罪耶？谓因此故，若无彼之身量，而造作等同或超过彼量之法衣，或令造作也。彼之量度者，谓与善逝之法衣量度相等也。超过者，谓超过善逝之法衣量度也。如是造作或令造作法衣，则于此生起罪过。是否于一切比丘耶？谓因此故，说为若无彼之身量。彼之身者，谓善逝之身也。若有比丘具有等同彼身之身量，则为具有等同彼身之身量者。若无具有等同彼身之身量者，则为不具有等同彼身之身量者。于彼生起此罪过，是为总结语。若具有等同善逝身量之身者，则造作或令造作等同善逝法衣量度之法衣，则无有堕罪。若超过者，则随其所应生起罪过。若无具有 善逝身量之身者，则以善逝身量之法衣
English
If one causes it to be made, it is a downfall. What is its measure? Therefore, it is said to be six cubits and three cubits. The length is six cubits, and the width is three cubits. The downfall arising from covering the walls, thus it has been well explained. Desiring to speak of the downfall arising from the large summer cloth, it is said to be the large summer cloth. If one makes or causes to be made in excess of the measure, it is a downfall. What is its measure? Therefore, it is said to be nine, three, and eighteen fingers. It is combined with the cubit. The length of the large summer cloth is nine cubits, and the width is three cubits and eighteen fingers. The downfall arising from the large summer cloth, thus it has been well explained. Desiring to speak of the downfall arising from the measure of the Sugata's Dharma robe, it is said to be the Dharma robe of five cubits and three cubits of the Teacher himself. The measure of the Sugata's Dharma robe is that the length is five cubits of the Teacher, the Buddha, the Bhagavan himself, and the width is three cubits. In whom does the downfall arise from the measure of the Sugata's Dharma robe? Therefore, if one does not have that body size, and makes or causes to be made a Dharma robe equal to or exceeding that measure. That measure means equal to the measure of the Sugata's Dharma robe. Exceeding means exceeding the measure of the Sugata's Dharma robe. Thus, making or causing to be made such a Dharma robe, this transgression arises. Is it for all monks? Therefore, it is said that if one does not have that body size. That body means the Sugata's body. If a monk has a body size equal to that body, then he has a body size equal to that body. If one does not have a body size equal to that body, then he does not have a body size equal to that body. This transgression arises in him, which is the concluding statement. If one has a body size equal to the Sugata's body size, then making or causing to be made a Dharma robe equal to the Sugata's Dharma robe measure, there is no downfall. If it exceeds, then a transgression arises accordingly. If one does not have a body size equal to the Sugata's body size, then with a Dharma robe of the Sugata's body size
Tibetan
མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་པས་ནི་ཆུང་ལ་རང་གི་ལུས་ལས་ནི་ཆེ་བའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་སུམ་འགྱུར་དང་བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སུམ་འགྱུར་དུ་མཆོག་པ་མན་ཆད་ཉིས་འགྱུར་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདིར་དོན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་མན་ཆད་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་དོན་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྟག་པ་དེའོ། །བཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་བཅད་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་བཙུན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷག་ཉིད་དུ་འཆང་དུ་དབང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སྨྲས་ནས། ད་ནི། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ནི། སློབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་
Chinese
制作或使人制作超过此量的法衣，是堕罪。用善逝的法衣来说，制作或使人制作小于自己身体或大于自己身体的法衣，是恶作。凡是具有与善逝身量相等或超过此身量的人，制作或使人制作超过自己五肘三指的法衣，如三倍或四倍等，是堕罪。制作少于三倍多于两倍的法衣，则成为恶作，在此应根据情况进行调整。这里，从谈论的基础来看，做成符合尺寸的会犯堕罪，做成符合尺寸的不会犯堕罪，有这样的情况吗？世尊说：有，如果做成善逝法衣的尺寸，则犯堕罪。如果做成坛城的尺寸，则没有堕罪。所谓“做成善逝法衣的尺寸”，是指做成超过自己肘尺三倍的尺寸会犯堕罪。所谓“做成坛城的尺寸”，是指做成小于自己五肘三指的尺寸，则没有堕罪，在此应理解为这个意思。所谓“不应持有”，其中的“那”，是指善逝的法衣或超过善逝法衣的。所谓“不应剪裁”，无论是与身体相连，还是其他情况，无论是加持过，还是分别过，或者没有分别过，都不应剪裁。这里，从法衣的基础来看，比丘可以持有超过善逝法衣的吗？近侍不能持有，是这样说的。关于超过善逝法衣尺寸的堕罪，已经讲完了。