Tibetan
ན་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་བུད་མེད་དེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་པ་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ན་སོད་ལ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །།ལྟུང་བྱེད་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་སྔར་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ལོ་མ་ཚང་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཚིགས་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཁྱིམ་སོམ་བཟུང་བ་ཚིགས་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་རྫོགས་བར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་གཉིས་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་དང་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྔོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིགས་ལས་བཟླས་ཏེ་ཐལ་ཕྱུང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཐ་དང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་གཉིས་སོ་སོར་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་ཚིགས་གསུམ་ཡོད་དེ་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་ལས་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པར་ཐལ་བྱུང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚིགས་ལས་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིགས་ལས་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་མཛད་དོ། ། ཚིགས་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ཚིགས་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ཁྱིམ་སོམ་བཟུང་བ་ཚིགས་ལས་བཟླས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་བསླབ་པ་མ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱས་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྤྱད་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཆོས་འཚོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཚོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཞན་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེ་འམ། ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཐ་ན་རྐང་པ་མཉེ་བ་དག་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །སྐྱེས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་བས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤང་དུ་བཅུག་ཅིང་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་གཽ་ཏ་མ་སྐེམ་མོས་ཕྱུག་པོའི་ཡུགས་ས་མོ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་གཟིར་བ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་གལ་ཏེ་འཕགས་མས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེས་དེ་ལ་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་འདི་དག་སྤོང་ན་དེས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ན་དེས་དེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་འདྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་འཁོར་མང་པོ་སྩོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ལོའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལོ་གང་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཡང་གཞན་རབ་ཏུ་ འབྱིན་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ལོའི་རྗེས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཇུག་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱི་དེ་ལོ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་རམ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཁོར་མང་པོ་སྩོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། བདག་པོས་མ་གནང
Chinese
如果未成年者受比丘尼戒会犯堕罪吗？因此说“其他是二十岁”，要与“在……之前”连用。要受比丘尼戒的女子，除了已婚者之外，未婚者在未满二十岁之前受比丘尼戒，比丘尼的亲教师会犯堕罪，这是它的定义。前一个堕罪和这二者的区别在于，就像之前在比丘的戒律中，揭示了未满年龄者受比丘戒的堕罪一样，应当理解。未满二十岁者受比丘尼戒的堕罪，已经讲完了。 如果已婚者违越次第的堕罪和未婚者违越次第的堕罪会变成两种，那么因此说“没有给予学戒的两种，由尼师自己”，要与“受比丘尼戒者”连用。想要受比丘尼戒的女子，已婚的和未婚的，对于没有给予式叉摩那戒的两种，尼师自己给予比丘尼戒，比丘尼的亲教师会犯两种堕罪，这是它的定义。这两种学戒的基础是，钵迦女对已婚的十二岁女子和未婚的二十岁女子，在没有给予式叉摩那戒的预备阶段，违越次第地直接给予比丘尼戒而制定的。由于这里出现的情况，依赖于不同的对象，所以分别制定了这两种学戒的基础。女子有三个阶段，即沙弥尼、式叉摩那和比丘尼。其中，没有从沙弥尼直接成为式叉摩那，而是直接成为比丘尼，这叫做违越次第。虽然违越次第只有一种，但由于已婚和未婚的不同，依赖于不同的对象，所以制定了两种学戒的基础。 违越次第的两种堕罪，即已婚者违越次第的堕罪和未婚者违越次第的堕罪，这两种已经讲完了。
English
If a minor receives the Bhikshuni ordination, will it result in a downfall? Therefore, it is said, "The other is twenty years old," which should be connected with "before..." The woman who is to receive the Bhikshuni ordination, other than a married woman, if an unmarried woman receives the Bhikshuni ordination before reaching the age of twenty, the Bhikshuni preceptor will incur a downfall, this is its definition. The difference between the previous downfall and these two is that, just as it was previously revealed in the Bhikkhu's precepts that the downfall of ordaining one who is underage, it should be understood. The downfall of ordaining one who is not yet twenty years old as a Bhikshuni has been explained. If the downfall of transgressing the order for a married woman and the downfall of transgressing the order for an unmarried woman become two types, then it is said, "The two who have not been given the precepts, by the nun herself," which should be connected with "the one who is to receive the Bhikshuni ordination." A woman who wishes to receive the Bhikshuni ordination, whether married or unmarried, if the nun herself gives the Bhikshuni ordination to the two who have not been given the Shikshamana precepts, the Bhikshuni preceptor will incur two types of downfall, this is its definition. The basis of these two trainings is that Bhomdagmo, for a married twelve-year-old girl and an unmarried twenty-year-old girl, without giving the preliminary stage of Shikshamana precepts, transgressed the order and directly gave the Bhikshuni ordination, which is why it was established. Due to the circumstances that arose here, relying on different objects, these two foundations of training were established separately. Women have three stages, namely Shramanerika, Shikshamana, and Bhikshuni. Among them, not directly becoming a Shikshamana from a Shramanerika, but directly becoming a Bhikshuni, is called transgressing the order. Although there is only one transgression of order, due to the difference between married and unmarried, relying on different objects, two foundations of training were established. The two downfalls of transgressing the order, namely the downfall of transgressing the order for a married woman and the downfall of transgressing the order for an unmarried woman, these two have been explained.
Chinese
如果对于没有学习（戒律）的人进行圆满比丘尼戒，会犯堕罪吗？因此，说了“不对其进行（学习）”。将其与“由尼师自己进行圆满比丘尼戒”相联系。即使已经授予了式叉摩那戒，但对于如所说示的式叉摩那戒律，如果两年没有进行（学习），尼师自己进行圆满比丘尼戒，那么比丘尼尼师会犯堕罪，这是总结语。这个戒律的基础是，斯波姆嘎莫让一位十八岁的年轻女子出家，授予了两年式叉摩那戒律，仅仅在不到两年就进行圆满比丘尼戒而制定的。已经讲完了“对于没有学习（戒律）的人进行圆满比丘尼戒会犯堕罪”。如果对于已经学习（戒律）的人不进行圆满比丘尼戒，会犯堕罪吗？因此，说了“不对其进行”。如果已经进行了两年的式叉摩那戒律学习，尼师自己不进行圆满比丘尼戒，那么比丘尼尼师会犯堕罪，这是总结语。像这样，这里的经文也说，如果任何比丘尼不对已经学习六法的人进行圆满比丘尼戒，就会犯堕罪。由于因缘不具足而不进行圆满比丘尼戒，则没有罪过。已经讲完了“对于已经学习（戒律）的人不进行圆满比丘尼戒会犯堕罪”。如果对于贩卖佛法会犯堕罪吗？因此，说了“如果像给她布施衣服一样，因此你要进行圆满比丘尼戒”，这是对想要进行圆满比丘尼戒的人说的。像这样，对于如上所说的想要进行圆满比丘尼戒的人说，会犯这个过失。因为以这种方式进行贩卖佛法，所以称为贩卖佛法。为了获得其他戒律而进行修行，如果像给她布施衣服等一样，因此你要让她出家，或者让她学习等等，则会犯轻罪。这里提到衣服，是供
English
If one ordains a nun who has not studied (the precepts), does one commit an offense? Therefore, it is said, "One should not do it to her." It is connected to "The abbess herself performs the full ordination." Even if the śikṣamāṇā vow has been given, if one does not practice the śikṣamāṇā precepts as taught for two years, and the abbess herself performs the full ordination, then the bhikṣuṇī abbess will commit an offense, this is the concluding statement. The basis of this precept is that Spom dga' mo ordained a young woman of eighteen, gave her the śikṣamāṇā precepts for two years, and enacted it because she performed the full ordination in less than two years. It has been explained that "Performing full ordination for one who has not studied (the precepts) is an offense." If one does not perform full ordination for one who has studied (the precepts), does one commit an offense? Therefore, it is said, "One should not do it." If one has already practiced the śikṣamāṇā precepts for two years, and the abbess herself does not perform the full ordination, then the bhikṣuṇī abbess will commit an offense, this is the concluding statement. In this way, the text here also says that if any bhikṣuṇī does not perform full ordination for one who has studied the six dharmas, she will commit an offense. There is no fault in not performing full ordination because the conditions are not complete. It has been explained that "Not performing full ordination for one who has studied (the precepts) is an offense." If one commits an offense by selling the Dharma? Therefore, it is said, "If one gives her clothes, then you should perform full ordination," this is said to one who wants to perform full ordination. In this way, speaking to one who wants to perform full ordination as mentioned above, one commits this fault. Because one sells the Dharma in this way, it is called selling the Dharma. In order to obtain other precepts, if one practices, if one gives her clothes, etc., then one should ordain her, or let her study, etc., then one commits a minor offense. Here, mentioning clothes is an offer
Chinese
例如，贵重的物品如珍宝等，以及低贱的物品乃至按摩脚等，都是例子。对于这些，也只是堕罪。因为妇女的贪恋特别强烈，所以对于她们，安立为堕罪。因为男子的贪恋特别微弱，所以对于男子，所有这些都是恶作。关于“贩卖佛法的堕罪”已经讲完了。 如果引诱谁会构成堕罪呢？因此说，通过展示与出家相符的行为，使人放弃兴家立业，而不让人出家，就会构成堕罪。也就是说，因为向在家妇女展示与出家相符的言辞，导致她放弃兴家立业，并且放弃兴家立业后不让她出家，就会构成这里的罪过。这个学处的缘起是，瞿昙弥·斯基玛对一位富有的寡妇说：“你为什么不出家呢？”那位寡妇说：“如果圣母允许我出家，我就出家。”瞿昙弥·斯基玛对她说：“如果你放弃这些兴家立业的事情，那么让你出家并不难。”当那位寡妇放弃了兴家立业的事情后，瞿昙弥·斯基玛没有让她出家，因此制定了这个戒条。“通过展示与出家相符的行为”的意思是，应当理解为“让你出家并不难”这种带有期望的言辞。引诱其他人则构成恶作。关于“引诱的堕罪”已经讲完了。 如果聚集众多眷属会构成堕罪呢？因此说，在一年之后让人出家，就会构成堕罪。也就是说，在某一年让其他人出家之后，在那一年又让其他人出家，就会构成这里的罪过。“在一年之后”的说法，表明是紧随其后。因此，在那一年立即或稍后让人出家，只会构成堕罪。对于第三年等，则没有堕罪。关于“聚集众多眷属的堕罪”已经讲完了。 如果收集未经允许的东西会构成堕罪呢？因此说，未经主人允许