Tibetan
་ཆའི་སྣོད་དག་བསྡུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཤིང་དག་གཤེགས་པར་མི་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྟ་རེ་དང་གཟོང་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གི་ཁྲི་ཆག་ནས་དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་བཟོ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སྟེའུ་དང་སྣོད་དག་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་འཆང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོ་ཉིད་དུས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དེས་དགེ་སློང་ཤིང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལག་ཆའི་སྣོད་ཐན་ས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་འཆིང་བུའི་སྣོད་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕུལ་གང་མན་ཆད་ནས་ཕུལ་བྱེད་ཡན་ཆད་ཤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲུ་མར་སྣོད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཕུལ་གང་ལ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྲང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ། །ཕུལ་ཕྱེད་ལ་ནི་དབུས་ཀྱི་སྲང་བཞིའི་ཚད་དོ། །ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེའི་ལྕགས་སྒྱེད་རྐང་གསུམ་པའམ་རྐང་བཞི་པ་ཡང་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ཐབ་དང་སྒྱེད་པོ་ཡང་བཅད་བར་བྱའོ། །གནང་བ་ཐོབ་པས་འཁར་ བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁར་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁར་བ་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒྱའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོན་སྣ་ལྔ་བའི་དྲ་བ་དག་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་དྲ་བ་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་རྒས་པ་དང་ན་བདག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་དེ་དགེ་འདུན་ལས་འཁོར་བ་གནང་བ་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུག་ས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྟོང་མི་བཟོད་པ་ལ། འཁར་བ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བ་གྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་འདི་དག་དགེ་འདུན་ལས་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་སྔགས་ནི་འཁར་བ་གནང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་མིང་བརྗེས་ལ། སྐབས་དེར་དྲ་བ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དྲ་བ་གནང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁར་བ་དང་དྲ་བ་གན་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་གསོལ་བ་དང་སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་སྦྲུལ་མང་པའི་ཡུལ་དུ་དེས་འཚེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་སློང་གིས་འཁར་བའི་མེ་ཏོག་གསོང་གདངས་སྙིང་པོ་ཅན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཅང་པར་བྱའོ། །སྔར་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་འཁར་བ་ནི་གནས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བེ་ཅོན་སྦོམ་པོ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁར་གསིལ་ནི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུ་བའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྦུ་གུ་བསྐོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཁར་བ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་འཁར་བའི་ཡུ་བ་དང་འཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་གོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཡུ་བ་དག་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་མ་ཐོག་ན། ལྕགས་ཀྱི་བུ་གུ་ངོས་གཅིག་ཞབས་བཅུག་པ་བསྐོན་པར་བྱ་བའོ། །ཡ་ཐོག་ནི་དཀྲི་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུ་བ་དེ་དག་གི་ཡ་ཐོག་གས་ན་དཀྲི་བ་བསྐོན་པར་བྱ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གླེགས་བུས་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་དཀྲི་བར་བྱའོ།། འདིར་གཞུང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན་སྡིག་སྦྲུལ་དག་མང་པས། དེ་ན་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་དག་སྡིག་སྤྲུལ་དག་གིས་ཟིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡིག་སྤྲུལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་ཅན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་གདང་ཡིན་ནོ། །སྨྱིག་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་འམ་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱིག་མས་འཚོ་བ་ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་ཏེ། དེས་བྱས་པའི་གདུགས་ ནི་སྨྱིག་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་བའི་གདུགས་སོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུགས་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བདག་བྱེད་པས་དེ་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྱིག་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལོ་མ་ལས་བྱས་བའི་གདུགས་ནི་འཕྲལ་གྱི་རང་བཟོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་འབྱོར་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེས་གྲོང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུགས་དེས་གྲོང་གི་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་གློར་བསྙལ་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་དབུས་སུ་མི་འགྲོར་མི་རུང་ན། གདུགས་དེ་གློར་བསྙལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆར་འབབ་པ་ཉིད་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུགས་ཀྱིས་གྲོང་དབུས་སོ། །ཡུ་བ་ལ་གཞར་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡུ་བ་ལ་གཞར་ཞིང་ཡིབ་ཏུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡུ་བ་ནི་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆད་ན་ཁྱིམ་དག་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆར་པ་ཆད་ན་དེའི་ཚེ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དེར་གདུགས་དེ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པའོ། །འབྱུང་ཀར་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བཞག་པའི་གྲོང་དེ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ཀར་གདུགས་དེ་བླང་བའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གནས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང༌། ཆ
Chinese
工具的容器都收集起来。这里经典说，树木无法移动，所以，世尊开示说：为了僧团的缘故，应该持有斧子和凿子。一位比丘的床坏了，那位比丘说：“我这里有工匠”，因此，世尊开示说：应该在寂静的地方做。僧团也应该持有小斧子和容器。如果个人持有，就会变成严重的违犯，这是所说的。因此，对于比丘，借给他直到去世为止，这是说：那个僧团应该把工具的容器，甚至是用土做的，也借给做木工的比丘。比丘尼不应该持有绳索的容器，这是指任何情况下都不行。所有人都应该持有油罐，这是指所有比丘和比丘尼。容量从少于一普拉到能装一普拉，这是说：油罐的尺寸，一普拉是中央的八两的量。半普拉是中央的四两的量。铁的三角架也可以，这是指所有比丘和比丘尼都应该持有。它的铁支架也可以，这是指：铁三角架的三脚或四脚支架也应该持有。用土做的炉子也可以，这是指：大炉子和支架也应该切断。得到允许的应该持有手杖，这是说：所有得到允许持有手杖的人都应该持有手杖。单色的网也可以，这也是指所有得到允许的人都应该持有。这里说网，应该知道是像捕鸟网的样子，应该持有单色的。这里经典说，世尊开示说：应该放置网。六群比丘放置了五颜六色的网，世尊开示说：不应该放置五颜六色的网，因此说了单色的网也可以。应该布施它，这是指应该布施手杖和网的允许。是给所有的人吗？因此是给年老和生病的人。
English
The containers of tools are all collected. Here the scripture says that the trees cannot move, so the Blessed One taught: For the sake of the Sangha, axes and chisels should be held. A bhikkhu's bed was broken, and that bhikkhu said, "I have a craftsman here," therefore, the Blessed One taught: It should be done in a secluded place. The Sangha should also hold small axes and containers. If an individual holds them, it will become a serious offense, this is what is said. Therefore, for a bhikkhu, lend it to him until he dies, this is saying: that Sangha should lend the container of tools, even those made of earth, to the bhikkhu who does carpentry. A bhikkhuni should not hold a container of ropes, this means in any case. Everyone should hold an oil jar, this means all bhikkhus and bhikkhunis. The capacity is from less than one prastha to being able to hold one prastha, this is saying: the size of the oil jar, one prastha is the measure of eight taels of the center. Half a prastha is the measure of four taels of the center. An iron tripod is also acceptable, this means that all bhikkhus and bhikkhunis should hold it. Its iron stand is also acceptable, this means: the three-legged or four-legged stand of the iron tripod should also be held. A stove made of earth is also acceptable, this means: the large stove and the stand should also be cut off. Those who have received permission should hold a staff, this is saying: all those who have received permission to hold a staff should hold a staff. A net of one color is also acceptable, this also means that all those who have received permission should hold it. Here it says net, it should be known that it is like the appearance of a bird net, it should be held in one color. Here the scripture says, the Blessed One taught: The net should be placed. The group of six bhikkhus placed nets of five colors, the Blessed One taught: Nets of five colors should not be placed, therefore it was said that a net of one color is also acceptable. It should be given away, this means that the permission for the staff and the net should be given away. Is it for everyone? Therefore it is for the old and the sick.
Chinese
说了之后，年老和生病的人向僧团祈请，僧团以祈请和两次羯磨给予允许。其咒语是：僧团的诸位尊者请听。我，比丘名叫某某，年老体衰，行走困难，无法忍受，向僧团祈请允许使用手杖，恳请慈悲的僧团诸位尊者，为了怜悯我，我，比丘名叫某某，年老体衰，行走困难，无法忍受空乏，恳请赐予允许使用手杖。念诵三遍。僧团的诸位尊者请听。这位比丘名叫某某，年老体衰，行走困难，无法忍受，向僧团祈请允许使用手杖。如果僧团的时机已到且允许，请僧团允许。僧团已允许比丘名叫某某，年老体衰，行走困难，无法忍受使用手杖。这是祈请等等所说的。 给予网（过滤水虫的滤水器）的祈请和给予的咒语，是将“给予手杖”中的名称替换。在那个时候，说出“给予网”，就应说出给予网本身。据说，这两个可以用一个词给予，意思是说，手杖和网的给予，可以用一个咒语同时祈请和给予。为了对治毒蛇等的缘故，应持有带声音的手杖，意思是说，在毒蛇众多的地方，为了对治它们的侵害，比丘应持有手杖，其花朵是张开的，有心髓，带有声音。以前给予年老和生病的人的手杖，是为了常住，所以允许使用粗大的木杖。锡杖是由于其他需要而说的。这是为了对治毒蛇等而允许的，因此，要知道这三者是不同的。如果杖柄的根部断裂，就应安装套管，杖柄这个词指的是获得允许的手杖的杖柄，以及锡杖的杖柄和衣服的轴心的杖柄。如果那些的根部没有破损，那么
English
Having spoken, the old and sick petition the Sangha. The Sangha grants permission through the action of petition and two karmas. The mantra for that is: "Venerable Sangha, please listen. I, a bhikshu named so-and-so, am old and frail, have difficulty walking, and cannot endure it. I petition the Sangha for permission to use a staff. Compassionate venerable Sangha, for the sake of compassion, I, a bhikshu named so-and-so, am old and frail, have difficulty walking, and cannot endure emptiness. Please grant me permission to use a staff." Repeat three times. "Venerable Sangha, please listen. This bhikshu named so-and-so, is old and frail, has difficulty walking, and cannot endure it. If it is the Sangha's time and you permit, please Sangha, grant permission. The Sangha has granted permission to the bhikshu named so-and-so, who is old and frail, has difficulty walking, and cannot endure to use a staff. This is the petition," and so on. The mantra for petitioning and granting a net (a water strainer to filter out insects) is to replace the name in "granting a staff." At that time, say "granting a net," and the granting of the net itself should be spoken. It is said that these two can be granted with one word, meaning that the granting of a staff and a net can be petitioned and granted simultaneously with one mantra. For the sake of counteracting poisonous snakes and the like, one should carry a sounding staff, meaning that in a place with many poisonous snakes, as a remedy against their harm, a bhikshu should carry a staff whose flower is open, has a core, and makes a sound. The staff previously granted to the old and sick was to allow a thick club for the sake of stability. The khakkhara (sounding staff) is spoken of due to other needs. This is permitted for the sake of counteracting poisonous snakes and the like, therefore, one should know that these three are different. If the root of the handle is broken, a tube should be fitted. The word "handle" refers to the handle of the staff for which permission has been obtained, the handle of the khakkhara, and the handle of the axis of a garment. If the roots of those are not broken, then
Chinese
应当安装一个单面嵌入铁片的木屐。所谓“顶端用绳子缠绕”是指：如果那些木柄的顶端裂开了，就应当用绳子缠绕，用铁片从各处环绕缠紧。这里，经文是指在王舍城（Rājagṛha）的寒林（śītavana）的坟墓中有很多毒蛇，因此，比丘们去坟墓时会被毒蛇咬住。世尊（Bhagavat）因此开示说：“因此，为了防止毒蛇，允许使用有声响的手杖。”直到这里所说的内容。所谓“衣服的命脉”是指衣服的晾衣竿。所谓“应当持有竹匠制作或树叶制作的伞”是指：以竹为生的是竹匠，他制作的伞就是竹匠制作的伞。之所以说“竹匠制作的”，是为了说明为了一切众生的利益而使用花伞的主人，在这里是没有过失的。树叶制作的伞是指临时自己制作的，这两种伞中，得到哪一种就持有哪一种。所谓“木柄与身体等长”是指伞柄的长度应当与身体的长度相等。所谓“不应用它在村子中央行走”是指不应用那把伞在村子的中央行走。所谓“如果因为道路的原因，就应当收起来”是指如果因为道路的原因，不能不在村子中央行走，就应当把伞收起来行走。所谓“下雨时才用来乞食”是指用伞在村子中央行走。所谓“并非不允许靠在木柄上”是指为了遮蔽衣服，靠在木柄上遮挡并非不允许，而是允许的。木柄应当擦拭干净。所谓“雨停了就放在房屋里”是指雨停的时候，就应当把伞放在当时所处的房屋里。所谓“出来时取走”是指从放置伞的村子里出来时，应当把伞取走。在寺庙里居住的情况已经说完了。现在要说在其他地方居住的情况，比如艺人的住所、妓女的住所，以及