Tibetan
གྱུར་བའི་རིགས་ན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་བཞག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ནན་ཐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དགེ་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང༌། གནས་ནས་དབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པར་མི་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འདོན་ན། དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན། ཡིད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསང་ངོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་བཅའ་བ་མཛད་ཟིན་པས། དེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདི་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་དེ་མི་བཟང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚོད་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུལ་བ་གཞིའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་བོད་ག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདིར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གཉིས་ཀྱང་འདིར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་པའི་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འཇུག་གོ །ཁས་ལེན་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ བར་བྱེད་པའི་གང་མང་བ་བཙལ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡང་འདིར་འཇུག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དང་རྩོད་བཞི་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང
Chinese
因为没有宣说转变的种类。因为是寂静的缘故而另外安立，没有放在摈罚的事业中，因此这不是以摈罚的方式来开示的。如果不这样认为，那么应该知道，因为没有如实安立恐吓等就是那样的缘故，如是说。恐吓、呵责、驱逐、遣责以及逐出僧团，那些虽然也是为了平息争端等，但那些并没有从那样的摈罚事业的类别中另外安立。因此，不认为以寂静的方式从摈罚事业的类别中另外安立。如果说，因为与寻求其自性相符的布施没有见到堕罪的缘故，而将与摈罚事业自性相同的事物取出，那么，因为显示了过失也会变成其他的缘故，而明知故犯，轻视它吗？如是思念。因为生起不如实见的智慧的缘故，如是说。当对于摈罚事业的自性，以与其自性相符的方式进行布施时，堕罪明知故犯，轻视它吗？像这样的想法，当僧团生起时，没有见到堕罪，那就是明明有堕罪却说没有见到，像这样的想法，会生起在僧团中。对于没有见到堕罪而进行摈罚，因为已经作了安立“以不见而逐出”的摈罚事业。因此，与其自性相符的布施，在这种情况下就会变得没有意义。因此，有些人认为，以与其自性相符的布施，以摈罚事业的方式来开示是不好的，因为像这样，对于知道却没有见到的人，会生起明明有堕罪却没有见到的想法。为了寂静而不努力是不行的，意思是说，为了平息争端而不努力是不行的。这里的正文是，成为僧团的比丘们，对比丘们应该做的事。
English
Because the types of transformation were not spoken of. Because it is peaceful, it is established separately, not placed within the actions of censure, therefore this is not shown as a method of censure. If it is not thought so, then it should be known, because threatening and so on are not truly established as such, thus it is said. Threatening, scolding, expelling, reproaching, and removing from the community, those are also for the sake of pacifying disputes and so on, but those have not been separately established from the categories of such actions of censure. Therefore, it is not thought that peacefulness itself is separately established from the categories of actions of censure. If it is said that because giving, which is in accordance with seeking its own nature, does not see the downfall, and if one takes out something that is similar in nature to the actions of censure, then, because it shows that the fault will also become something else, does one knowingly violate and despise it? Such thoughts. Because the knowledge of not seeing truly arises, thus it is said. When, for the nature of the actions of censure, one gives in a way that is in accordance with seeking its own nature, does one knowingly violate the downfall and despise it? Such thoughts, when the Sangha arises, not seeing the downfall, that is, clearly there is a downfall but saying that one does not see, such thoughts will arise in the Sangha. For not seeing the downfall and performing censure, because the action of censure of "expelling by not seeing" has already been established. Therefore, giving in accordance with its own nature will become meaningless in this case. Therefore, some people think that showing giving in accordance with its own nature as a method of censure is not good, because like this, for those who know but do not see, the thought will arise that clearly there is a downfall but one does not see it. Not striving for the sake of peace is not permissible, meaning that not striving for the sake of pacifying disputes is not permissible. The main text here is that the monks who have become the Sangha, the things that monks should do.
Chinese
总的来说，争端应由僧团一致同意来平息，这是佛所说的。如果有人不给予一致同意，就应尽力争取，因为为了所有情况都适用，所以总的来说是简要说明。所谓“争端的根源”已在律藏根本篇中解释过了。现在，为了总结争端根源的陈述，说了“所有平息都是为了行为而引发争端”。所有七种平息争端的方法都是为了行为而引发争端的。以何种方式所有平息争端的方法都是为了行为而引发争端呢？从原因的角度来说，即以何种原因使七种平息争端的方法得以应用的原因是，为了行为而引发争端。例如，拒绝等是不同意的原因，因此，以为了行为而引发争端的原因，即不同意的方式，所有平息方法都得以应用。如何应用呢？因为在祈请等事务上不同意是行为的争端，因此，就像依赖于拒绝本身而不给予同意一样，为了不责难，平息争端的忆念和未疯狂的调解也在此应用。就像伴随堕落一样，同样，为了堕落，平息争端的承认行为，以及现前调解和草铺等等也得以应用。承认并加以区分，寻找其本质和一致性也是如此。就像通过明确地拒绝和伴随堕落这两者不给予同意一样，为了分配，寻找更多能平息争端的方法，以及现前调解也在此应用。在此，经文是，尊敬的世尊所说的四种争端是什么，以及所说的七种争端平息方法是什么，对于这些，尊敬的比丘应以任何一种平息争端的七种方法来平息这四种争端，并且能够平息吗？除了为了接近而引发争端外，其他方法是不允许的，这是佛所说的。不适合补充的是，在僧团的术语中，集合被分开。
English
In general, disputes should be pacified by the unanimous agreement of the Sangha, as the Buddha said. If someone does not give unanimous consent, efforts should be made to obtain it, because it is generally summarized for all situations to apply. The so-called "root of dispute" has already been explained in the context of the Vinaya's fundamental section. Now, in order to summarize the statement of the root of dispute, it is said that "all pacifications are initiated into disputes for the sake of action." All seven methods of pacifying disputes are initiated into disputes for the sake of action. In what way are all methods of pacifying disputes initiated into disputes for the sake of action? From the perspective of cause, that is, the cause by which the seven methods of pacifying disputes are applied is that disputes are initiated for the sake of action. For example, refusal, etc., is the cause of disagreement, therefore, by the cause of initiating disputes for the sake of action, that is, the way of disagreement, all methods of pacification are applied. How are they applied? Because disagreement in matters such as requests is a dispute of action, therefore, just as relying on refusal itself and not giving consent, the mediation of mindfulness and non-insanity to pacify disputes is also applied here in order not to blame. Just like being accompanied by downfall, similarly, for the sake of downfall, the act of admitting to pacifying disputes, as well as present mediation and grass spreading, etc., are also applied. Acknowledging and distinguishing, seeking its essence and consistency is also the same. Just as not giving consent through both explicitly refusing and being accompanied by downfall, in order to distribute, seeking more methods to pacify disputes, as well as present mediation, are also applied here. Here, the scripture is, what are the four disputes spoken by the venerable Bhagavan, and what are the seven methods of dispute pacification spoken of, for these, the venerable Bhikshu should pacify these four disputes with any of the seven methods of pacifying disputes, and is it possible to pacify them? Except for initiating disputes for the sake of approaching, other methods are not allowed, this is what the Buddha said. What is not suitable to supplement is that in the terminology of the Sangha, the assembly is divided.