Tibetan
དག་གིས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོས་དང་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཅིང༌། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས། གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བློན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འཇམ་པོ་སྙན་པའི་རྣམ་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་བློན་གདབ་པའོ། །འོ་ན་གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་བརྟག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་འམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བག་མ་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་སུ་མི་གཞག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཚིག་མི་གཞག་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ན་དུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གླེང་བའི་ཚིག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལོག་པར་གླེང་བ་ལ་ཞུགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གནས་སུ་མི་འཇོག་ན་བསམ་པ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་མི་འཇོག་ན་བསམ་པ་ལོག་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མཚན་མོ་བྱས་པས་གླེང་བ་དང༌། ཉིན་མོ་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །ཡུལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱས་པ་དང༌། ལམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་གོལ་བར་བྱས་པ་དང༌། གྲོང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དགོན་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱས་པས་གླེང་བ་བསྡུས་སོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་གླེང་བར་བསྡུས་སོ། །གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གླེང་བ་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་ན། གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གླེང་བ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གླེང་བའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་ ན་གླེངས་པ་ཉིད་དང༌། གླེང་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་དགོས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟར་ན། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གླེང་བར་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ལ་གླེང་བ་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྩོད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་གླེང་བའི་གང་ཟག་ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་བ་ཉིད་དམ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཆེ་བཞིར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་སྲིལ་བུ་དག་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འགལ་བར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་བྱུང་ན། གང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བགྱི། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་འོ། །གཉི་ག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན་གང་མང་དུ་ཐོས་པའིའོ། །གཉི་ག་མང་དུ་ཐོས་པ་ལགས་ན་གང་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའིའོ། །གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལགས་ན། གང་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའིའོ། །གཉི་ག་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལགས་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ཆེས་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལ་ཐ་དད་སྨྲ་བ་དང༌། འགལ་བར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆེ་བཞི་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་དེ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་ཚིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ བཙུན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཉམས་པར་བགྱིད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། བགྱིད་དུ་སྩལ་ཅིང་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། མཐུན་པར་སྩལ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྲིང་མོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཉི་ག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་ན་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིས་རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱི། འདིས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་གིས་དམ་བཅས་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེས་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་དུས་མ་ཡིན་པར་ལི་ཁ་རའི་ཆུ་འཐུང་བ་མཐོང་ནས། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་དུས་མ་ལགས་པར་སྐྱོ་མ་འཐུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཞིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་ལ་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་སྐྱོ་མ་མ་འཐུངས་ཀྱི། བདག་གིས་ལི་ཁ་རའི་ཆུ་འཐུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་གིས་དམ་བཅས་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆ་བཞི་དེ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གླེངས་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ཕྱིས་མི་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་ མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ནི་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲན་པ་སྟེ། དོན་བརྗོད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནན་ཐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། ནན་ཐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱ་བ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ
Chinese
被那些束缚，像佛法和戒律一样宣讲的论藏，他们以言辞的方式执持，却不了解其含义。对于那些进行争论的人，僧团应该进行劝诫，以柔和悦耳的言辞进行劝阻，这就是劝诫。那么，对于具备三种功德的争论者，如经中所示应该恭敬，难道连一点考察都不应该做吗？为了这个目的，为了理解他的想法，应该辩论和考察。意思是说，对于不应该诽谤的具备三种功德的争论者，为了了解他的想法，应该辩论和考察。心的行为是动摇的，即使先前没有陷入罪恶，之后也可能陷入，因此，因为心的行为是轻率的，所以应该辩论和考察。应该如何辩论和考察呢？因此，经中说“因为不住于处所”。不在时间、地点、行为和随行之处安立言辞，以此进行辩论和考察。这是应该以邪恶的想法去追寻的，而不是以正确的想法去追寻的。如果对那个人进行辩论和考察时，不在时间等处安立争论的言辞，那么可以确定他已经陷入了邪恶的争论，因此，不住于处所，就应该知道他的想法是邪恶的。如果不立于何处，那么什么是能够表明想法是邪恶的处所呢？因此，经中说“处所就是时间、地点、行为和随行”。提到时间，就包括了夜晚进行的争论和白天进行的争论等等。提到地点，就包括了秘密进行的、公开进行的、在道路上进行的、在偏僻处进行的、在村庄里进行的、在寺庙里进行的等等。提到行为，就包括了行走、站立、坐着和躺卧时进行的争论。提到随行，就包括了因堕罪、僧残、堕罪、向彼悔和恶作等随行而进行的争论。转移到其他处所和
English
Those who are bound by them, and expound the Abhidhamma Pitaka like the Dharma and Vinaya, hold on to the words but do not understand the meaning. For those who argue, the Sangha should admonish them, and dissuade them with gentle and pleasing words, which is admonishment. Then, should one not even examine the debater who possesses three qualities, as it is taught that one should respect him? For that reason, in order to understand his intention, one should debate and examine. The meaning is that for the debater who possesses three qualities and should not be slandered, one should debate and examine in order to understand his intention. The activity of the mind is wavering, and even if one has not engaged in sin before, one may engage in it later, therefore, because the activity of the mind is reckless, one should debate and examine. How should one debate and examine? Therefore, it is said, "Because one does not abide in a place." One should debate and examine by not establishing words in the place of time, place, conduct, and accompaniment. This is what should be sought with an evil intention, not what should be sought with a correct intention. If, when debating and examining that person, one does not establish the words of the argument in the place of time, etc., then it is certain that he has engaged in an evil argument, therefore, if one does not abide in a place, one should know that his intention is evil. If one does not abide in what place, then what is the place that can indicate that the intention is evil? Therefore, it is said, "The place is time, place, conduct, and accompaniment." When time is mentioned, it includes arguments conducted at night and arguments conducted during the day, and so on. When place is mentioned, it includes arguments conducted in secret, arguments conducted openly, arguments conducted on the road, arguments conducted in a remote place, arguments conducted in a village, arguments conducted in a monastery, and so on. When conduct is mentioned, it includes arguments conducted while walking, standing, sitting, and lying down. When accompaniment is mentioned, it includes arguments conducted with accompaniment such as defeat, Sanghavasesa, Patayantika, confession to another, and misdeeds. Transferring to another place and
Chinese
如果变得混乱，辩论就无法成立。意思是说，如果对辩论者进行如此反驳和审查，从一个地方转移到另一个地方，并且变得混乱，那么那时辩论就无法成立。辩论的行为没有做，没有发生，也不会产生。如果从一个地方转移到另一个地方，辩论本身和辩论者本身就不存在了。这样一来，这里的目的就实现了。像这样，如果是那样，争论自然平息，因此说辩论无法成立。如果辩论者承认，那就是最终的结论。意思是说，被辩论者承认了堕落，那就是这里争论的最终结论。因为如果承认了，争论自然就会平息。说话者是见到真理的人，并且比功德更加殊胜，在家居士也可以作为衡量标准。意思是说，当辩论者不承认错误时，应该如何确定呢？说话者是见到真理的人，是见到无漏道的人，或者是脱离了欲界贪欲等等，比功德更加殊胜的人。不仅是出家人，在家居士也可以作为衡量标准，应该向那些大人物提问，这是总结性的词语。这里，经文是，从僧团中，如果某个比丘对比丘之间说不同的话，说矛盾的话，说不一致的话，应该听从谁的话呢？听从持戒律者的话。如果两个都持戒律，听从听闻更多者的话。如果两个都听闻更多，听从正确约束者的话。如果两个都正确约束，听从最正确约束者的话。如果两个都最正确约束，那是不可能的情况。如果两个最正确约束者之间出现说法不同、说法矛盾、说法不一致的情况，那是不可能的，是这样说的。如果与其他人有关联，就应该遵循他的话。意思是说，对于那四位大人物，如果与其他人有关联，也应该询问其他人，并用他的话来衡量另一人的话。这里，经文是比丘们……
English
If it becomes confusing, the debate cannot be established. This means that if the debater is refuted and examined in this way, moving from one place to another, and it becomes confusing, then at that time the debate cannot be established. The act of debating is not done, does not happen, and will not arise. If one moves from one place to another, the debate itself and the debater himself do not exist. In this way, the purpose here is achieved. Like this, if it is so, the argument naturally subsides, therefore it is said that the debate cannot be established. If the debater admits, that is the final conclusion. It means that the debater admits the downfall, that is the final conclusion of the argument here. Because if it is admitted, the argument will naturally subside. The speaker is the one who sees the truth, and is more excellent than merit, and a householder can also be taken as a standard. It means that when the debater does not admit the mistake, how should it be determined? The speaker is the one who sees the truth, the one who sees the unpolluted path, or the one who is free from desire and so on in the desire realm, who is more excellent than merit. Not only monks, but also householders can be taken as a standard, and those great people should be asked, this is the concluding word. Here, the scripture is, from the Sangha, if a certain monk says different things between monks, says contradictory things, says inconsistent things, whose words should be followed? Follow the words of the one who holds the precepts. If both hold the precepts, follow the one who has heard more. If both have heard more, follow the one who is correctly restrained. If both are correctly restrained, follow the one who is most correctly restrained. If both are most correctly restrained, that is an impossible situation. If there are different, contradictory, and inconsistent statements between the two most correctly restrained, that is impossible, it is said. If it is related to others, his words should be followed. It means that for those four great people, if it is related to others, the others should also be asked, and his words should be used to measure the words of the other. Here, the scripture is monks...