Tibetan
མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུ་བོའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ལས་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་བྱས་ན་ཡང་འཆགས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྤང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུ་བོ་རྣམས་ཆོས་སྨྲ་བ་འམ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན། གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་ཏེ་གཟུ་བོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དབུས་ན་གནས་པ་དང་ཞལ་ཅེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་འདམ་རྫབ་སྤངས་པའི་སྐམ་སའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་གཟུ་བོ་དང་དབུས་ན་གནས་པ་དང་ཞལ་ཅེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་ལ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐམ་ལ་གནས་པ་ནི་གཟུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དག་གི་ས་གཞི་བཅུ་ཕྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། སྐམ་ས་ལ་གནས་པ་གཟུ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་པ་དེ་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་རང་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། མངག་པ་གཏང་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་རང་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། མདག་པ་གཏང་བར་ཡང་མི་བྱ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ། དག་གིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་གདམས་པར་བྱ་ བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་མ་བྱེ་བ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་བ་མེད་པར་ཅི་ནས་ཀྱང
Chinese
那些不会变得一致的，是因为不属于僧团的范畴，并且与僧团相异。因此，公正的比丘们对于事务，应当避免与说法者不一致，即使与他们一起做事也是允许的。对于说非法者，则不必避免不一致，即使与他们一起做事也是不允许的。如果随顺，则自身会堕落，意思是说，公正者无论是随顺说法者还是说非法者，公正本身会堕落，不能成为公正者，这是总结性的说法。公正，指的是安住于干燥之地，即安住于中间，并且是诚实者。因此，他们是远离争斗的污泥，安住于干燥之地的中间，因此应当了知是公正者、安住于中间者和诚实者。从那两个派别中，不落入任何一方，不落入任何一方，仅仅安住于干燥之地，这被称为公正。就像这里经文中说的那样，在广严城（Vaisali）的比丘们提出十个根据时，应当说那些比丘长老不属于任何一方，也不属于第二方，他们是什么呢？应当说安住于干燥之地的公正者。不做，指的是不应堕落公正本身。这里经文中说：当僧团分立时，公正者应当如何行事呢？不要自己走到任何一方，也不要派遣使者；也不要自己走到第二方，也不要派遣使者，而是要以身体约束，以语言约束，离开界限之外，进行布萨。比丘尼的僧团处于一方和另一方时，应当劝诫，意思是说，比丘尼的僧团，事业和法轮未分离，对比丘的僧团，事业和法轮分离的一方和另一方的交界处，依赖并安住的那些，无论如何也不能偏袒比丘的僧团
English
Those that do not become harmonious are because they do not belong to the category of the Sangha and are different from the Sangha. Therefore, impartial monks, regarding affairs, should avoid disagreeing with those who speak the Dharma, and even if they work together with them, it is permissible. It is not necessary to avoid disagreement with those who speak what is not Dharma, and even if they work together with them, it is not permissible. If one follows, then one's own self will degenerate, meaning that impartial ones, whether they follow those who speak the Dharma or those who speak what is not Dharma, impartiality itself will degenerate, and one cannot become impartial; this is a summary statement. Impartial, refers to abiding in a dry place, that is, abiding in the middle, and being honest. Therefore, they are those who have abandoned the mud of strife and abide in the middle of a dry place, so it should be known that they are impartial, abiding in the middle, and honest. From those two factions, not falling into any one side, not falling into any one side, merely abiding in a dry place, this is called impartial. Just as it is said here in the scriptures, when the monks of Vaishali put forward ten grounds, what should be said of those elder monks who do not belong to any one side, nor to the second side? It should be said that they are impartial ones abiding in a dry place. Do not do, refers to not allowing impartiality itself to degenerate. Here it is said in the scriptures: When the Sangha is divided, how should the impartial ones act? Do not go to any one side yourself, nor send a messenger; nor go to the second side yourself, nor send a messenger, but restrain with the body, restrain with speech, go outside the boundary, and perform the Uposatha. When the Bhikshuni Sangha is in one faction and another faction, it should be advised, meaning that the Bhikshuni Sangha, whose actions and Dharma wheel are not separated, in relation to the Bhikshu Sangha, whose actions and Dharma wheel are separated, relying on and abiding at the junction of one faction and another faction, in any case, one should not take the side of the Bhikshu Sangha.
Tibetan
་དེ་དག་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ཤིང་རྗེ་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དགུང་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྩལ་བར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གདམས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གསོལ་བ་ན་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བྱེ་བ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་དག་གདམས་ངག་གསོལ་བ་ན། སྲིད་མོ་དག་ཇེ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བདག་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་མི་དབང་བའོ། །གཉི་ག་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ཙམ་ལས་ཕུལ་བའི་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ཆོས་གསོལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་མི་དབང་ངོ༌། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་ དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྙེད་པ་དབང་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ན་རྙེད་པ་དེ་དེ་དག་དབང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་ཕང་པར་ཕུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་པས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ཅིག་ཤོས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་ཕང་བར་རྙེད་པ་དེ
Chinese
为了不让它们分裂，应该给予教诫和指示。这里，如果比丘尼僧团在各个方面都存在分歧，是否应该每半个月给予教诫和指示呢？答复是：为了不让比丘尼僧团分裂，应该给予。如果分裂了，就不是这样了。意思是说，如果比丘尼僧团的事务和活动已经分裂，并且在各个方面都存在分歧，那么就不应该像以前那样给予教诫了。请求时，应该明确地与和谐联系起来。意思是说，当那些在各个方面都存在分歧的比丘尼请求教诫时，应该明确地与和谐联系起来，说：让你们更加和谐。夏季的收获是说法者的权力。意思是说，在僧团分裂的情况下，由于夏季安居的原因而产生的收获，是说法者的权力，而不是非说法者的权力。如果两者聚集在一起，不加区分地分配，献给僧团也是如此。意思是说，如果说法者和非说法者的双方聚集在一起，不加区分地将分配献给僧团，例如供养佛法等，说法者也拥有权力。如此说道：依赖于夏季安居的原因，凡是献给僧团的收获，都只有说法者才有权力，而非说法者则没有权力。如果一切都这样安排吗？因此，如果那是僧团的量，就给他们。意思是说，在拥有收获的情况下，如果说法者有四人或以上，那么就安排那些收获归他们所有。如果他们很少，应该如何处理呢？因此，如果很少，而另一方是相同的，那么就由献出的人来决定。意思是说，如果在那里，说法者少于僧团的量，而非说法者是完整的僧团，那么就由双方的人来决定那些收获的分配。
English
In order to prevent them from splitting, instruction and guidance should be given. Here, if the Bhikshuni Sangha is divided in various ways, should instruction and guidance be given every half month? The answer is: In order to prevent the Bhikshuni Sangha from splitting, it should be given. If it is split, it is not like that. It means that if the affairs and activities of the Bhikshuni Sangha have been split, and there are divisions in various aspects, then instruction should not be given as before. When requesting, it should be clearly linked to harmony. It means that when those Bhikshunis who are divided in various ways request instruction, it should be clearly linked to harmony, saying: May you become more harmonious. The gains of summer are the power of the Dharma speakers. It means that in the case of a split Sangha, the gains arising from the cause of the summer retreat are the power of the Dharma speakers, not the non-Dharma speakers. If the two gather together and distribute without discrimination, offering it to the Sangha is also the same. It means that if the Dharma speakers and non-Dharma speakers gather together and distribute without discrimination, offering the distribution to the Sangha, such as offering the Dharma, etc., the Dharma speakers also have the power. It is said thus: Relying on the cause of the summer retreat, whatever gains are offered to the Sangha alone, only the Dharma speakers have the power, and the non-Dharma speakers do not have the power. If everything is arranged like that? Therefore, if that is the measure of the Sangha, then give it to them. It means that in the case of possessing gains, if there are four or more Dharma speakers, then arrange for those gains to belong to them. If they are few, how should it be done? Therefore, if they are few, and the other side is the same, then it is decided by the one who offered it. It means that if there, the Dharma speakers are fewer than the measure of the Sangha, and the non-Dharma speakers are the complete Sangha, then the distribution of those gains is decided by the people of both sides.