Tibetan
ན་པའོ། །གདིང་བའི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་གདིང་བ་སར་པ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བསམ་གླན་པར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསེར་གྱི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ལྟུང་བཟེད་ཁྲིའུ་གོར་བུ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་མགོའམ་ཕྲག་པར་བཀལ་ཏེ། བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལས་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ཏེ་སྦྱང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་འདི་ལ་དེ་དག་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་པ་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པའི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུལ་བའི་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་དེ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཅི་བྱས། དེ་དག་བདག་ཅག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དབྱེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བདག་ལས། ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དེ་ནི། ལས་དེ་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལས་དེ་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པ་ཁོ་ནར་བྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སུ་དག་གིས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སོ་སོའི་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འཆགས་སོ། །རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གནས་པ་ན། ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱོགས་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། གནས་ནས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ་བཀའ་སྩལ་བ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་གཅིག་གམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཚམས་འགྲོལ་བར་བགྱིད་ན། མཚམས་བཀྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བས་འགྲོལ་བར་བྱེད་ན་བཀྲོལ་བར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་མཆིས་པར་གྱུར་ན། ད་གཉིས་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གཟུ་བོ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་མེད་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུ་པོ་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ནི་མི་
Chinese
那波奥。名为“铺设之适宜”是指，他们用萨尔巴草席铺设旧草席，用于世尊一拃高的垫子。名为“黄金之适宜”是指，他们将钵放在带柄的矮桌上，放在比丘的头或肩膀上，赞颂并从婆罗门和施主那里乞讨财物和黄金等，进行净化，他们应视其为自己的本性。和合诵戒等应在何时进行呢？ 因此说“对此唯是彼时之因”，即对此诵戒之事，不一定非要在十四或十五之时进行，而应在和合等之时进行。此处的根本是近住戒，诵戒有五种，即十四日、十五日、吉祥诵戒、灾难发生时的诵戒、和合诵戒。比丘不进行诵戒就不能诵戒，否则会犯重罪。吉祥诵戒、灾难发生时的诵戒、和合诵戒除外，这是所说的。名为“行事之基”已在律藏的章节中阐述完毕。 现在，为了讲述行事差别之基，并总结婆罗门女之事，说“若非正法论者以分别之心在结界内行事各异，则为分别”，即非正法论者想：这些正法论者进入我们之中做什么？让他们与我们不同。于是在分别的结界内，正法论者与我等行事各异，则此行事即为分别之语。正法论者在结界内与非正法论者行事各异，则此行事不成为分别，因为他们所行之事并未偏离正法。此处的根本是谁分裂了 कौशाम्बी (Kauśāmbī，拘睒弥)的比丘僧团？非正法论者在结界内，于同一处不混合地进行诵戒。
English
Napa'o. The so-called "suitable for laying" means that they use Sarpa grass mats to lay old mats, which are used for the Blessed One's one-span-high cushion. The so-called "suitable for gold" means that they put the bowl on a table with a handle, put it on the head or shoulder of a Bhikshu, praise and beg for wealth and gold from Brahmins and patrons, and purify it, they should regard it as their own nature. When should concord recitation and other things be done? Therefore, it is said, "For this, only the cause of that time," that is, for this recitation, it is not necessary to do it on the fourteenth or fifteenth day, but it should be done at the time of concord and so on. Here, the root is the Upavasatha vow, and there are five kinds of recitation: the fourteenth day, the fifteenth day, the auspicious recitation, the recitation when a disaster occurs, and the concord recitation. A Bhikshu cannot recite the precepts without reciting them, otherwise he will commit a serious crime. Except for the auspicious recitation, the recitation when a disaster occurs, and the concord recitation, this is what is said. The so-called "basis for action" has been explained in the chapter on the basis of the Vinaya. Now, in order to explain the basis of the difference in actions and to summarize the matter of the Brahmin girl, it is said, "If those who speak of non-Dharma perform different actions within the boundary with a discriminating mind, then it is a distinction," that is, those who speak of non-Dharma think: What are these Dharma speakers doing entering into us? Let them be different from us. Therefore, within the boundary of discrimination, the Dharma speakers act differently from us, then this action is the word of distinction. If the Dharma speakers act differently from the non-Dharma speakers within the boundary, then this action does not become a distinction, because what they do does not deviate from the Dharma. Here, the root is who split the Sangha of कौशाम्बी (Kauśāmbī)? The non-Dharma speakers, within the boundary, perform the recitation in the same place without mixing.
Chinese
据此宣说。此处“各自的业成就”是指：对于业差别的自性之僧团差别，各个方面的业被做成不同的，就是不同地成就。而对于不符合自己方面者，则不成就，是指：对于不符合自己方面的人，进行恐吓、诽谤、驱逐，遣退、逐出住处等行为，是不成就的。此处经文是：如果安住在僧团差别中，互相的方面如果做出驱逐出住处的行为，那么应该说成是驱逐出住处，或者说是开许，还是说成没有驱逐出住处呢？这样宣说了。僧团的由说法者所作的，就是已作，是指：僧团的结界等任何事务，如果是说法者们所作，那就是已作，如果不是说法者们所作，那就不是已作。此处经文是：在僧团差别中，如果解除一个或者另一个的结界，那么应该说成是解除了结界吗？如果由说法者解除，那么应该说成是解除了结界。此处，如果存在公正者，就应该向比丘尼们展示，是指：对于此僧团差别，如果存在公正的比丘，那么他们就应该向比丘尼们展示。如果他们不存在，就由说法者们自己来。此处经文是：请问，如果尊者们暂时成为拘睒弥的比丘，聚集为两个方面，那么现在这两者中由谁来向比丘尼们展示呢？由近处的公正者们到结界之外去展示。婆罗门之女请问中也说：如果公正者们不存在，就由说法者们自己来。他们的与佛法方面相符者，就是不相符，是指：公正者们的行为，与佛法方面相符者，就会变成不相符，因为他们属于僧团的范畴，并且与僧团不是他体的缘故。与非法方面相符者则不……
English
Thus it is said. Here, "each one's own action is accomplished" means: For this division of the Sangha, which is the nature of the division of actions, the actions of each side are made different, which is accomplished differently. And for those who do not conform to one's own side, it is not accomplished, which means: For those who do not conform to one's own side, actions such as intimidation, slander, expulsion, dismissal, and eviction from residence are not accomplished. Here, the scripture is: If one dwells in a division of the Sangha, if the sides of each other perform the act of expelling from residence, then should it be said that they have been expelled from residence, or should it be said that they have not been expelled from residence? Thus it is said. The Sangha's actions performed by the Dharma-speakers are indeed performed, which means: Whatever actions there are, such as the demarcation of the Sangha, if they are performed by the Dharma-speakers, then they are indeed performed, but if they are performed by those who do not speak the Dharma, then they are not performed. Here, the scripture is: In a division of the Sangha, if one dissolves the boundary of one or the other, then should it be said that the boundary has been dissolved? If it is dissolved by the Dharma-speakers, then it should be said that the boundary has been dissolved. Here, if there are impartial ones, then it should be shown to the Bhikshunis, which means: For this division of the Sangha, if there are impartial Bhikshus, then they should show it to the Bhikshunis. If they do not exist, then the Dharma-speakers themselves should do it. Here, the scripture is: Please ask, if the venerable ones temporarily become Bhikshus of Kaushambi, gathered into two sides, then which of these two should show it to the Bhikshunis? The impartial ones nearby should go outside the boundary and show it. In the question of the daughter of the Brahmin, it is also said: If the impartial ones do not exist, then the Dharma-speakers themselves should do it. Those who are in accordance with the Dharma side are indeed not in accordance, which means: The actions of those impartial ones, those who are in accordance with the Dharma side, will become not in accordance, because they belong to the category of the Sangha, and because they are not different from the Sangha. Those who are in accordance with the non-Dharma side do not...