Tibetan
་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞིའི་ཞུབ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ན་གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་དག་གི་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བགྱིད་ན། གཞག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་གཞག་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚོམས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་སྤྱོད་དང་དགག་དབྱེ་གཞན་གྱིས་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འདིའི་མིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞེས་གཞན་དུ་བྱས་ཤེ་ན་ གཞི་འདིས་དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་གདམས་ངག་གཞག་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་འདིའི་མིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞེས་མིང་གཞན་དུ་བྱས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཤད་ཟིན་ཏོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོ་སྦྱང་གཞག་པའི་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལས་བྱེད་པའི་གཞི་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་གླེང་བ་དང་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཟག་གང་གིས་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕར་གླེང་བར་མི་བྱ་ལ། དེས་ཚུར་གླེངས་པ་ན་ཡང་ལོག་ཐབས་མི་བྱ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདའ་བར་བྱ་བའི་གནས་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགྲ་བོ་ཡོད་པ་དེར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་སྐབས་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདའ་བར་བྱ་བའི་གནས་དབེན་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གང་ན་གང་ཟག་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འཁོད་དུ་མི་རུང་ན་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེ་འཁོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོད་པ་དང་རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅིག་ཤོས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གང་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་ནི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཅིག་ཤོས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པའི་གཞི་གཡོགས་པའམ་མ་གཡོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ། བར་དུ་གཞན་གྱི་གནས་ཁང་གིས་ཆོད་པ་གནས་ཁང་བསྒོ་བས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གིས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྐོ་བས་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྐོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ནོད་པས་དེ་མནོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་སམ་ལས་སུ་སྩལ་ཏེ། དེར་གནས་ཁང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་མི་འཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ཚོགས་ཏེ་ལས་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཚོགས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་ལ། མ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་བྱེད་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་ འཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་པའི་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་དེ་དགལ་ཆོས་འདི་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་སྟན་ལ་བོད་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་འདྲེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་གཅུགས་པའི་གཏམ་བྱ་བའོ། །ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏམ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་གིས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བའོ། །ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བའོ། །ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་འོངས་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དད་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་འོངས་ན་ཚིག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འདི་ཙམ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཐ་མར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་མི་ འཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གནས་མལ་ངན་པ་དག་ཐ་མར་བྱིན་པ་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་རབས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མལ་འདི་ལྟ་བུ་ངན་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་ལན་མི་གདབ་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལན་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟུར་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གིས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དད་དགག་དབྱེ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ་སྟོན་པར་གུད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་ངན་པ་མཇུག་ཏུ་བྱིན་པ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལ་མི་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་སྟོན་པའི་ཆེ་བན་ཡིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་དན་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་ལན་མི་གདབ་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལན་དེ་སྐད་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ལ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་དབྲི་བར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་དེ་ལྟར་ཡང་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་དག་ལའོ། ། བཟོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོ
Chinese
如果不是自性（स्वभाव，svabhāva，自性）的论典，那么在破立的基础上，如果某些比丘承认了（某些观点），（另）一些比丘不承认（这些观点），（前者）对比（后者）进行破斥，这可以被称为“安立”吗？不应被称为“近处安立”。如果某些比丘不承认（某些观点），（另）一些比丘承认（这些观点），（前者）对比（后者）进行破斥，这可以被称为“安立”吗？不应被称为“近处安立”。这样说过了。所谓“不是那二者”，是指自性丧失，以及所说的“与无戒相同”的集合，这两者，即使通过其他方式进行安立，也不是安立。为什么这个安立布萨的基础，要改为“完全修习的基础”呢？因为这个基础涵盖了所有需要完全修习的内容，如破立的安立、教诫的安立、言说的安立、橛（藏文：ཕུར་པ་）的安立等等，不仅仅是安立布萨。为了阐述所有这些，所以将安立布萨的基础，改名为“完全修习的基础”。所谓“在宣说完全修习的基础之际”，是指从宣说之际开始出现，到“完全修习的基础圆满”为止，即安立布萨的基础已经阐述完毕。现在想要宣说行事的基础，说了“对于能够使僧团分裂的人，不要违背其意愿地进行谈论或争论”，即对于能够使僧团分裂的某个人，不要在他不愿意的情况下与他争论，如果他反过来争论，也不要反驳，这是为了避免他分裂僧团。所谓“不要与存在不和之人一同居住”，是指可以度过和休息的地方，被称为“可以度过的地方”，是“寂静”的同义词。在可以度过的地方，如果存在被称为“不和”的敌人，不要与他一同居住，即不要坐着或站着，这是为了阻止争斗的情况，所以制定了这个规定。否则，就规定间隔两三步的距离。
English
If it is not a treatise on svabhāva (स्वभाव，svabhāva，self-nature), then on the basis of refutation and establishment, if some monks acknowledge (certain views), and (other) monks do not acknowledge (these views), and (the former) refute (the latter), can this be called "establishment"? It should not be called "establishment nearby." If some monks do not acknowledge (certain views), and (other) monks acknowledge (these views), and (the former) refute (the latter), can this be called "establishment"? It should not be called "establishment nearby." This has been said. The so-called "not those two" refers to the loss of self-nature, and the collection of what is said to be "the same as being without precepts," these two, even if established by other means, are not establishment. Why is the basis for establishing the Uposatha changed to "the basis for complete training"? Because this basis encompasses all that needs to be completely trained, such as the establishment of refutation and establishment, the establishment of instructions, the establishment of speech, the establishment of pegs (Tibetan: ཕུར་པ་), etc., not just the establishment of the Uposatha. In order to explain all of these, the basis for establishing the Uposatha is renamed "the basis for complete training." The so-called "at the time of declaring the basis for complete training" refers to what arises from the time of declaration until "the basis for complete training is complete," that is, the basis for establishing the Uposatha has been explained. Now, wanting to declare the basis for action, it is said, "Do not talk or argue against someone who is capable of dividing the Sangha against their will," that is, for someone who is capable of dividing the Sangha, do not argue with him against his will, and if he argues back, do not refute him, this is to avoid him dividing the Sangha. The so-called "do not dwell together with someone who has discord" refers to a place where one can pass and rest, which is called "a place to pass," which is a synonym for "seclusion." In a place to pass, if there is an enemy called "discord," do not dwell together with him, that is, do not sit or stand, this is to prevent situations of fighting, so this rule was made. Otherwise, it is stipulated to keep a distance of two or three steps.
Chinese
又说：对于应当离开的寂静处，在先前所说的之外，在任何地方，如果存在不和之人，不允许与此人同住，则应间隔两三步的距离而住。这是为了身体避免对他人造成伤害和接触。所谓“他者也是如此”，是指在任何不和之处，对于应当离开之处，凡是有不和之人，不应与此人同住；否则，应间隔两三步的距离而住。所说的是，凡是不和之人，也应以同样的方式对待其他不和之处。所谓“那二者的僧房之间有隔断，是应当给予的，也是应当接受的”，是指那两个不和之人的僧房，无论是覆盖的还是未覆盖的住所，只要中间被其他住所隔开，通过住所的分配也是应当给予的，自己也是应当接受的。如果通过分配将其分配到其他地方，也会犯下恶作；如果接受了，也会犯下恶作。即使所有僧众都帮忙或给予工作，在那里分配住所，所有人都会犯下恶作。这是为了避免那两个不和之人相遇。所谓“如果知道在法和律中与此相应，对于执着于非法者，僧团不会和合”，是指如果知道在与事物相关的律的形式中与此相应，也就是说，如果知道在法和律中与不和之人相应，对于执着于非法者，也就是说，如果知道在法和律的形式中与不和之人相应，那么对于执着于非法者，僧团不会和合。因为僧团的和合是为了法和律，而不是为了其他目的，因此对于不和之人，僧团的和合不会分离。所谓“因此，即使与其他人聚集在一起工作，也不会形成相互不和”，是指因为如前所述，对于那样的情形，僧团不会和合，因此对于执着于非法
English
Furthermore, regarding the solitary place to be abandoned, other than what was previously indicated, in any place where there is a person in discord, if it is not permissible to reside together with that person, then one should reside separated by a distance of two or three paces. This is to avoid physical harm and contact with others. The statement, "The other is also the same," means that in any place of discord, regarding the place to be abandoned, wherever there is a person in discord, one should not reside together with that person; otherwise, one should reside separated by a distance of two or three paces. What is being taught is that one should treat other places of discord in the same way as those who are in discord. The statement, "Between the monasteries of those two, there is a separation, it is to be given, and it is to be received," means that the monasteries of those two persons in discord, whether the dwelling is covered or uncovered, as long as it is separated by another dwelling in between, it is to be given through the allocation of dwellings, and one should also receive it oneself. If one allocates it to another place through allocation, one will commit a wrong action; if one receives it, one will also commit a wrong action. Even if all the Sangha helps or gives work, if they allocate a dwelling there, everyone will commit a wrong action. This is to prevent those two persons in discord from meeting. The statement, "If one knows that it is in accordance with the Dharma and Vinaya, the Sangha will not be in harmony with those who are attached to what is not Dharma," means that if one knows that it is in accordance with the form of the Vinaya related to things, that is, if one knows that it is in accordance with the person in discord in the Dharma and Vinaya, regarding those who are attached to what is not Dharma, that is, if one knows that it is in accordance with the form of the Dharma and Vinaya with the person in discord, then the Sangha will not be in harmony with those who are attached to what is not Dharma. Because the harmony of the Sangha is for the sake of the Dharma and Vinaya, and not for other purposes, therefore, the harmony of the Sangha will not be separated for those who are in discord. The statement, "Therefore, even if one gathers together with others and works, it will not become mutually discordant," means that because, as previously stated, the Sangha will not be in harmony in such a situation, therefore, regarding those who are attached to what is not Dharma.