Tibetan
འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཅིང་དཀར་བ་དག་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་འཁོད་ལ། འདིར་སྤྱད་པ་དཀའ་འོ་སྙམ་པའི་བློ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པས་སྤང་བར་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གང་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པའི་གནས་དེར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དེའི་དོན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་ན་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གང་ན་གང་ཟག་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའི་གནས་དེར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་པ་དེར་གང་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པ་དེར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེར་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེར་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དེར་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེར། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེར་བསླབ་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱེད་པ་བཞིས་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞིས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྨོས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་དེ་ལས་ གཞན་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་མེད་དེ། དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གནས་གང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་ན་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གནས་དེར་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའམ་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བླངས་པ་དེའི་སྔར་འདས་བའི་ཞག་གྲངས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཞག་གྲངས་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདུས་པའི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདིར་ལས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་ཚོགས་པ་ན་བརྗོད་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ཀྱང་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས། བགྱི་བ
Chinese
在安住的比丘众中，无论是比丘一人、二人、三人，或者成为僧团，都不能单独行事，对白法等进行迁单等行为是不允许的。所谓“不能完全舍弃众多”，意思是说，在那个地方安住着许多比丘，因为觉得在这里行事困难，所以不能因为多数人的过失而舍弃，这是它的含义。所谓“应当努力于具长老和别解脱”，意思是说，在任何地方，只要有具长老和别解脱的僧团，就应当努力思考如何才能在那里行事。如果不能成功，也可以在其他地方行事。所谓“凡是使用其他三种等名称的地方，都不能在那里行事”，意思是说，在任何地方，如果有人使用其他三种人，比如迁单者、根本迁单者，以及重新发起而迁单者；
English
Among the assembled monks, whether it be one, two, or three monks, or even if it becomes a Sangha, it is not permissible to act separately and engage in activities such as transferring white dharmas. The statement "one should not completely abandon the many" means that if many monks are dwelling in a place, one should not abandon it due to the faults of the majority, thinking that it is difficult to act here. This is the meaning of the phrase. The statement "one should strive to be with the elders and the Pratimoksha" means that in any place where there is a Sangha with elders and the Pratimoksha, one should strive to think about how to act there. If it is not successful, one can also act in another place. The statement "one should not act in a place where the names of the other three, etc., are used in all ways" means that in any place where people use the names of the other three types of individuals, such as those who transfer, those who fundamentally transfer, and those who re-initiate and transfer;
Chinese
以四種完全安住之法，不應行完全安住。以四種應喜之行，不應行應喜。以四種根本應喜之行，不應行根本應喜。於一寺中給予學處四次，不應於學處而學習，如是說。初二者，謂不應於他處曙光顯現。謂遷單之行與應喜之行，及於學處而行，如是所說之三者，初二者，謂遷單之行與應喜之行二者，以於住處所行，如是如實受持之住處彼處，不應於其他邊界曙光顯現。給予學處則無此儀軌，以其乃一生者，故於一生中無有決定於一處之故。應對集會之僧眾宣說已逝及將來之事，謂遷單與應喜之行，於何處擊犍椎時，凡屬彼邊界之僧眾，於彼處聚集幾許，即應對彼幾許之僧眾，自己受持之完全安住等，或應喜等，凡所受持者，彼之先前已逝之日數，及後來將來之日數，應以咒語宣說之。言「集會」者，謂此處如律，若非一切皆集，則宣說不成立，然雖非一切皆集，然亦顯示應對幾許之集會者宣說之。言「對僧眾」者，謂不應對個人宣說，顯示應對四人以上之僧團宣說之。彼之咒語為：諸位尊者僧眾，敬請垂聽。我名為某某之比丘，於某處生起僧殘罪，隱藏半月，故我名為某某之比丘，於某處生起僧殘罪，隱藏半月，為彼之故，祈請僧眾給予半月之完全安住，僧眾以我名為某某之比丘，於某處生起僧殘罪，隱藏半月，為彼之故，給予半月之遷單，已作如是之日數。應作
English
One should not practice complete dwelling with four ways of practicing complete dwelling. One should not practice delight with four ways of practicing delight. One should not practice fundamental delight with four ways of practicing fundamental delight. It is said that one should not practice learning in a single monastery where the precepts are given four times. The first two, which say that dawn should not break elsewhere, refer to the three mentioned: the practice of moving, the practice of delight, and the practice of learning. The first two, the practice of moving and the practice of delight, mean that from the place where one has properly taken up residence, dawn should not break in another boundary. There is no such ritual for giving precepts, because it is for one lifetime, and therefore there is no certainty of staying in one place for one lifetime. One should declare to the assembled Sangha what has passed and what will come. This means that with the practice of moving and delight, wherever the bell is struck, one should declare with mantras the number of days that have passed and the number of days that will come for as many monks as have gathered there who belong to that boundary, for whatever one has taken up, such as complete dwelling or delight. The mention of "assembled" means that here, according to the rule, it is not that declaration is not valid if not all are gathered, but it shows that one should declare to as many as are gathered, even if not all are gathered. The mention of "to the Sangha" means that it is not permissible to declare to an individual, but it shows that one should declare to a group of four or more. The mantra for that is: Venerable Sangha, please listen. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such a place, and have concealed it for half a month. Therefore, I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such a place, and have concealed it for half a month. For that reason, I request the Sangha to grant me half a month of complete dwelling. The Sangha has granted me, the monk named so-and-so, half a month of moving for having committed a Sanghavasesa offense arising from such-and-such a place and having concealed it for half a month. I have done this many days. Should do.
Tibetan
་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བར་སྤྱད་པའི་སྐབས་སུ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་ བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བས། །ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས། བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅབས་པས་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཁྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅབས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤོ་བ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ནི་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དེས་གཞན་དག་གིས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་དགེ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བར་
Chinese
有这么多天了，请僧侣们接受我迁单。重复三次这样说。在行满时，僧侣们请听，我比丘名叫某某，从某某处犯了僧残罪。我比丘名叫某某，从某某处犯了僧残罪，为了那个缘故，我请求僧团给予六天的行满。僧团因为我比丘名叫某某，从某某处犯了僧残罪的缘故，给予了六天的行满。已经做了这么多天了，要做的还有这么多天，请僧侣们接受我行满。重复三次这样说。因为隐瞒了无数的时间，所以请求具有清净之边的四个月的迁单，以及因为犯了非常多的罪，隐瞒了一个月或无数的时间，所以请求半个月或具有清净之边的四个月的安住，以及请求从根本上的安住等等，以及从根本上的行满等等，念诵祈请的咒语也同样适当地结合。如果问要说多少时间，因此，如果不是要长期行持，就说每天，如果迁单不是要长期行持，就每天念诵一次。超过半个月就知道是长期的，为了其他自恣的时候。这里说三遍或四遍，对于要长期行持的，这里就三天或四天念诵一次。对于那两者，不要用那个理由轻蔑，对于迁单和行满，不要因为僧残等等普遍行持的理由而被其他人轻蔑，因为犯戒后如法忏悔是贤善明智的殊胜丈夫。第六十五卷，争斗发生
English
There are so many days left. Please, monks, accept my moving. Repeat this three times. When practicing Magu, please listen, monks. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense from so-and-so. I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense from so-and-so, and for that reason, I request the Sangha to grant six days of Magu practice. Because of the Sangha, I, the monk named so-and-so, have committed a Sanghavasesa offense from so-and-so, and therefore, six days of Magu practice have been granted. So many days have been done, and so many days remain to be done. Please, monks, accept my Magu practice. Repeat this three times. Because of concealing countless time, I request a four-month moving with a pure boundary, and because of committing very many offenses and concealing a month or countless time, I request a half-month or a four-month abiding with a pure boundary, and I request abiding from the root, etc., and Magu practice from the root, etc. The recitation of the prayer should also be combined appropriately. If you ask how much time should be said, therefore, if it is not to be practiced for a long time, say 'every day,' and if the moving is not to be practiced for a long time, it should be recited once a day. More than half a month should be known as a long time, for the sake of offering at other Sojong times. Here, saying 'three or four times,' for those who are to practice for a long time, it should be recited once every three or four days. For those two, do not despise them with that reason. For the practice of moving and Magu, do not be despised by others because of the reason of practicing Sanghavasesa, etc., because confessing according to the Dharma after committing an offense is a wise, clear, virtuous, and supreme man. Sixty-fifth volume, fighting will come