Chinese
所谓的“为比丘们洗脚”是指：夜晚，适合时令的水，寒冷时是温水，炎热时是凉水，用来为比丘们干净地洗脚。所谓的“好好地擦脚”是指：在黄昏时分为比丘们擦脚。所谓的“如果不愿意就涂油”是指：如果比丘们不愿意擦脚，就应该为他们涂油。所谓的“那才是寺院里最末等的”是指：对于应当舍弃和令人满意的事物，其住所等所有寺院圆满的受用，都应当安排在最末等的位置。搬迁等事宜，内部应按等级依次安排，因为令人满意的事物是清净的，所以搬迁才是最末等的。因为搬迁是清净的，所以给予教诲才是最末等的，因为发生堕落是最为低劣的。将一切从住所驱逐出去也是最末等的，因为是被舍弃的。所谓的“在一切处获得才是自主的”是指：除了被驱逐出去的，如果住在其他地方，那些就是自主的。所谓的“不要懈怠于善法”是指：不要认为那些不是行善法的时机，即使在那时没有证悟的机缘，也仍然不要懈怠于善法，因为是为了成办顺缘。因为总有一天也会成为具有证悟机缘的人。例如，世尊说，通过忏悔可以从堕落中恢复，而不是通过惩罚。给予教诲也能带来证悟，因此，当获得阿罗汉果位时，搬迁和令人满意的事物这两种行为，也像给予教诲一样，自然获得，不需要再进行额外的惩罚，也不需要驱逐等等。所谓的“这与寻找其自性、给予和教诲相似”是指：对于安住于自性的比丘，不要执着于宣说神通等，正如所展示的那样，对于这种行为，寻找其自性、给予和教诲，也与搬迁和令人满意的事物相似，因为这二者的行为也是这些。所谓的“不要驱逐”是指
English
The so-called "washing the feet of the monks" means: at night, water suitable for the season, warm in cold weather and cool in hot weather, is used to wash the feet of the monks cleanly. The so-called "rubbing the feet well" means: rubbing the feet for the monks at dusk. The so-called "if you don't want to, apply oil" means: if the monks don't want to rub their feet, they should be oiled for them. The so-called "that is the lowest in the monastery" means: for things that should be abandoned and things that are satisfactory, the residence and all the complete enjoyment of the monastery should be arranged in the lowest position. Matters such as relocation should be arranged in order of rank internally, because satisfactory things are pure, so relocation is the lowest. Because relocation is pure, giving teachings is the lowest, because falling is the most inferior. Expelling everything from the residence is also the lowest, because it is abandoned. The so-called "obtaining in all places is autonomy" means: except for those who have been expelled, if they live in other places, those are autonomous. The so-called "do not be懈怠in virtue" means: do not think that those are not the time to do virtuous deeds, even if there is no opportunity for realization at that time, still do not be懈怠in virtuous deeds, because it is to accomplish favorable conditions. Because one day it will become a person with the opportunity to realize. For example, the Blessed One said that one can recover from falling through repentance, not through punishment. Giving teachings can also bring realization, therefore, when attaining the Arhat state, the two actions of relocation and satisfactory things, like giving teachings, are naturally obtained, and there is no need to carry out additional punishment, nor is there a need for expulsion, etc. The so-called "this is similar to seeking its own nature, giving and teaching" means: for monks who abide in their own nature, do not cling to proclaiming supernatural powers, etc., as shown, for this kind of behavior, seeking its own nature, giving and teaching are also similar to relocation and satisfactory things, because the behavior of these two is also these. The so-called "do not expel" means
Tibetan
བ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྤྱོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བས་རང་བཞིན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྨོས་པའི་སྔ་མ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་ནི་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །རང་གི་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་བས་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ ནི་གསོལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པས་རང་བཞིན་མི་འཐོབ་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མདོ་ལས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་མགོར་སྨོས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྱིར་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མདོ་ལས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེའི་འོག་གི་མདོ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་གཉིས་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་ཕ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། སྤོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོ་བ་བྱས་ཟིན་ལ། མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བླངས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་ལ། ད་དུང་མ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱས་ལ་མགུ་བ་བྱ་བ་མ་སྦྱིན་གྱི་བར་དུ་ནི་རེ་ཞིག་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ལ། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལ་ནི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་མདོ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་ལ། དབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་རེ་ཞིག་ཆོག་འདི་ཡིན་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ནི་སྒེ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན
Chinese
关于那，即使仅凭给予寻求其自性的机会和给予教诲这两者，没有其他的念诵，也不应该在斋戒仪式中念诵别解脱经。前面所说的“通过请求宽恕而获得自性”是指，前面所说的给予寻求其自性的机会和给予教诲这两者中的前者，即给予寻求其自性的机会，是指自己向僧团请求宽恕，僧团通过祈请和四种羯磨给予宽恕，就能获得自然安住的自性。自己请求宽恕的咒语是： “僧众尊者们，请垂听。我，比丘某某，在被给予寻求其自性的机会时，头发竖立，头发飘动，并使僧团感到厌恶，向前走动，以相似的方式接近，进入界限之内，请求宽恕，并从导致被驱逐的业行之基础上返回。慈悲的僧众尊者们，请以慈悲之心接纳，请宽恕我，比丘某某，在被给予寻求其自性的机会时。” 据说要念诵三遍。僧团通过祈请和四种羯磨给予宽恕的咒语是： “僧众尊者们，请垂听。这位比丘某某，在被给予寻求其自性的机会时，头发竖立，头发飘动，并使僧团感到厌恶，向前走动，以相似的方式接近，进入界限之内，请求宽恕，并从导致被驱逐的业行之基础上返回。如果僧团认为时机已到并宽恕，请僧团允许。僧团宽恕给予比丘某某寻求其自性的机会。” 这被称为祈请等等。 后面所说的“仅凭阿罗汉果位”是指，给予教诲，是指仅凭宽恕无法获得自性，而是通过获得阿罗汉果位才能获得自然安住的自性。所说的“直到开门为止，以及寺庙等等，完全具备安住和具备行为，以及两者都是”是指，与“那与此相似”相联系，直到开门为止，以及寺庙等等。
English
Regarding that, even if only by giving the opportunity to seek its own nature and giving instruction, there are no other recitations, one should not recite the Pratimoksha Sutra during the Uposatha ceremony. The former, "obtaining self-nature by requesting forgiveness," refers to the former of the two mentioned, giving the opportunity to seek its own nature and giving instruction. Giving the opportunity to seek its own nature means that if one requests forgiveness from the Sangha, and the Sangha grants forgiveness through supplication and the four karmas, one will obtain the self-nature of naturally abiding. The mantra for requesting forgiveness oneself is: "Venerable Sangha, please listen. I, the monk so-and-so, when given the opportunity to seek my own nature, my hair stood on end, my hair fluttered, and I caused disgust to the Sangha, moved forward, approached in a similar manner, entered within the boundary, requested forgiveness, and returned from the basis of the actions that led to expulsion. Compassionate venerable Sangha, please accept with compassion, please forgive me, the monk so-and-so, when given the opportunity to seek my own nature." It is said that it should be recited three times. The mantra for the Sangha to grant forgiveness through supplication and the four karmas is: "Venerable Sangha, please listen. This monk so-and-so, when given the opportunity to seek his own nature, his hair stood on end, his hair fluttered, and he caused disgust to the Sangha, moved forward, approached in a similar manner, entered within the boundary, requested forgiveness, and returned from the basis of the actions that led to expulsion. If the Sangha deems it timely and forgives, please allow the Sangha. The Sangha forgives giving the monk so-and-so the opportunity to seek his own nature." This is called supplication, etc. The latter, "only by the state of Arhat," refers to giving instruction, which means that one cannot obtain self-nature by forgiveness alone, but one can obtain the self-nature of naturally abiding by obtaining the state of Arhat. The saying "until the opening of the door, and monasteries, etc., fully possessing abiding and possessing conduct, and both are" refers to being connected to "that is similar to this," until the opening of the door, and monasteries, etc.
Chinese
對於安住於這兩種行爲，以及具有實踐的這兩者，完全安住並使之喜悅的行爲，其詞句是說與此相同。所謂「開門等」是指：以前在經中說，早上先起身開門，並供奉燈盞，在所開示的時機中，提到了「開門」，從那時起，對於完全安住並使之喜悅的行爲，比丘應當安住於自性，不應炫耀、頂禮、起身、合掌，以及不應將恭敬的行爲視爲己有，應將開頭所說的直到最後之間的全部經典普遍地結合起來。所謂「寺廟等」是指：以前在經中說，那座寺廟是最合適的，在所開示的時機中，提到了「寺廟」，那是用寺廟這個詞所包含的，因爲很接近。所謂「等」這個詞，是指其後的經中所說的「在一切時獲得自在」，以及「不應散亂於善法」，應當知道這兩部經是被包含的，其他的則不是，因爲是不同的境。因此，對於開門等的所有經典，以及「那座寺廟是最合適的」，以及「在一切時獲得自在」，以及「不應散亂於善法」這三部經的行爲，所謂「具有移動」是指已經完成了移動，但尚未接受喜悅之物，以及所謂「具有實踐」是指已經實踐了喜悅之物，但尚未取出的這兩個人，也應當知道與移動和喜悅的行爲相同，因爲這兩者不是自性安住，而是已經完成了工作，所以這樣進行區分。這樣開示說，在完成安住但尚未給予喜悅之物之前，暫時是這個儀軌，對於已經給予喜悅之物，應當知道必須做開門等以前所開示的全部經典。對於已經實踐了喜悅之物，但在尚未取出的期間，暫時是這個儀軌，對於已經取出，則是開門等以前所開示的
English
Regarding those who abide in these two behaviors, and those who possess and practice them, the phrase "the behavior of completely abiding and pleasing is the same" is used. The phrase "opening the door, etc." refers to the occasion when the sutra previously stated, "In the morning, one should rise early to open the door and offer a lamp." The word "opening the door" was mentioned, and from that point onwards, regarding the behavior of completely abiding and pleasing, a monk should abide in his own nature, without boasting, prostrating, rising, joining palms, or claiming respectful actions as his own. All the sutras from the beginning to the end should be generally combined. The phrase "temple, etc." refers to the occasion when the sutra previously stated, "That temple is the most suitable." The word "temple" was mentioned, which is implied by the word "temple" because it is close. The word "etc." implies the sutras that follow, such as "being independent in all acquisitions" and "one should not be distracted from virtue." It should be understood that these two sutras are implied, but not others, because they are different realms. Therefore, regarding all the sutras from opening the door onwards, as well as "that temple is the most suitable," "being independent in all acquisitions," and "one should not be distracted from virtue," the behavior of these three sutras, "having moved" means having already moved but not yet received the object of joy, and "having practiced" means having already practiced the object of joy but not yet taken it out. These two individuals should also be understood to be the same as the behavior of moving and pleasing, because these two are not abiding in their own nature, but have already completed the work, so they are distinguished in this way. It is taught that, until the object of joy is given after the abiding is completed, this is the temporary ritual. For those who have already given the object of joy, it should be known that all the previously taught sutras, such as opening the door, must be performed. For those who have already practiced the object of joy, but have not yet taken it out, this is the temporary ritual. For those who have already taken it out, it is the previously taught opening the door, etc.