Tibetan
ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་དག་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ད་ཕྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་རོ་ལ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྒྱང་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཙམ་ཁོན་ནས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ཆགས་པའི་དགེ་འདུན་མའི་ཚད་རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་ངག་དབང་བ་སྲ་བརྐྱང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་སྒོ་སྒོའི་རྙེད་པ་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བགོས་བ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཚེ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་སྲ་བརྐྱང་མི་བྱ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་མི་འབྱིན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆོས་གོས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པའི་དུས་སུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འོག་ནས་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་དུས་ངེས་པ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ཡིན་པས་དུས་དེར་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མ་ཆོམ་ རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་པག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སློང་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་དབྱིག་དང་གསེར་སློང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་བདག་གི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིག་གམ་གསེར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་མ་བླངས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་གསུམ་ལ་ནི་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དབྱར་ཁང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སློང་བ་དང་ལེན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལ་གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཟས་ལས་གཞན་བ་གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ལས་གོས་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མལ་ཆ་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོས་དང་མལ་ཆ་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ
Chinese
最后两种比丘尼没有罪过。给予坚硬食物等十种，比丘尼会犯下罪过。不舍弃的应舍弃之物，已经讲完了。什么情况下会成为给予坚硬食物的应舍弃之物呢？因此，现在说了在春季首月十五日之前给予坚硬食物。无论春季首月十五日之前的任何时间，给予坚硬食物的所有比丘尼，都会各自犯下应舍弃的堕罪。多少僧团因为给予坚硬食物而形成，断绝了僧团的数量，那些被有权者以坚硬食物的自性所获得的，就应该舍弃，而个人挨家挨户获得的则不应舍弃。坚硬食物的获得，也只有在未分配的情况下才应该舍弃，分配后则没有舍弃的必要。因为这样获得的物品已经变成了私人的，那时就只需要忏悔堕罪就可以了。比丘尼被强盗抢劫的情况下，犯堕罪是为了那个目的，也就是说，当比丘尼被强盗抢劫时，为了那个目的而在之前给予坚硬食物，就没有堕罪。给予坚硬食物的应舍弃之物，已经讲完了。什么情况下会成为不给予坚硬食物的应舍弃之物呢？因此，说了不给予，要与“确定法衣”结合起来。不给予是什么样的呢？在僧团给予确定法衣的时候，为了取出确定法衣而不给予僧团帮助，也就是说，哪个比丘尼不帮助僧团给予确定法衣，她就会犯下这个堕罪。像这样，如果下面说不体验给予确定法衣的堕罪，不给予帮助就是堕罪的原因，那么这和那个有什么区别呢？时间的区别导致了这两个对象的区别。像这样，取出确定法衣的确定时间是春季首月十五日，因此在那时僧团给予确定法衣时
English
The last two are not offenses for the bhikkhunis. Giving hard food and the like, these ten, become offenses for the bhikkhunis. The relinquishment of what is not relinquished, that has been explained. In what case does giving hard food become something to be relinquished? Therefore, now it is said that giving hard food before the fifteenth day of the first spring month. Whatever time before the fifteenth day of the first spring month, all the bhikkhunis who give hard food will each commit a separate offense of relinquishment. How much of the sangha is formed by giving hard food, cutting off the number of the sangha, that which is obtained by the empowered one with the nature of hard food, that should be relinquished, but what is obtained by individuals from house to house should not be relinquished. The acquisition of hard food should only be relinquished in the state of not being distributed, but once distributed, there is no need to relinquish it. Because in this way, the object of acquisition has become personal, and at that time, only the offense of downfall needs to be confessed. In the case of a bhikkhuni being robbed by thieves, committing an offense is for that purpose, that is to say, when a bhikkhuni is robbed by thieves, there is no offense in giving hard food beforehand for that purpose. The relinquishment of giving hard food has been explained. In what case does not giving hard food become something to be relinquished? Therefore, it is said not to give, and it should be combined with "determining the robe." What is not giving like? When the sangha gives the determined robe, not giving help to the sangha in order to take out the determined robe, that is to say, whichever bhikkhuni does not help the sangha give the determined robe, she will commit this offense. Like this, if it is said below that not experiencing the offense of giving the determined robe, not giving help is the cause of the offense, then what is the difference between this and that? The difference in time causes a difference in the objects of the two. Like this, the fixed time for taking out the determined robe is the fifteenth day of the first spring month, so at that time, when the sangha gives the determined robe
Chinese
不给予僧团，则成为舍堕罪。在其面前，为了使比丘尼被盗贼抢劫等事情得以宽恕，凡是给予常住法衣者，若不给予僧团，则唯成堕罪。不给予硬食的舍堕罪，如是已说竟。凡是因乞求珍宝而成为舍堕罪的，因此说为乞求财物和黄金。如是《别解脱经》中说为“显现相”。又说，若有比丘尼为了自己而乞求显现相，则成舍堕罪。但在其分别中说，所谓显现相，即是财物或黄金。所有这些，对于表示珍宝的意义来说，没有差别。此处“乞求”之语，是指先乞求而后取，因为未取则无须舍弃之物。触 Gold and Silver、显现相之行、以及买卖的这三种舍堕罪，因为没有先乞求，所以才分别安立。因夏季住所的需要而乞求和接受，则没有罪过。乞求珍宝的舍堕罪，如是已说竟。凡是因吃衣服而成为舍堕罪的，因此说，为了他人而获得的衣服，作为食物而食用，因此而放置。为了食物以外的抄写经卷等而获得的衣服，如果改变并作为食物而食用，因此而放置，则成为舍堕罪。因吃衣服而成为舍堕罪，如是已说竟。凡是因吃衣服的资具而成为舍堕，因吃卧具的资具而成为舍堕，以及因吃夏季住所的资具而成为舍堕的，因此依次说为，也是为了衣服、卧具和夏季住所。为了这三者，凡是获得的任何资具，作为食物而食用，因此而放置，则成为这三种罪过。为了这三者，获得什么呢？因此说为任何
English
Not giving to the Sangha becomes an offense of expiation. In front of her, in order to allow leniency for matters such as a Bhikshuni being robbed by thieves, whoever gives permanent Dharma robes, if they do not give to the Sangha, then it becomes solely an offense of expiation. The offense of expiation for not giving hard food, thus it has been explained. Whatever becomes an offense of expiation due to begging for precious things, therefore it is said to be begging for wealth and gold. Thus, in the Pratimoksha Sutra, it is mentioned as "manifest signs." Also, it is said that if a Bhikshuni begs for manifest signs for herself, it becomes an offense of expiation. But in its explanation, it is said that what is called manifest signs is wealth or gold. All of these, for the purpose of representing precious things, have no difference. Here, the word "begging" refers to first begging and then taking, because if it is not taken, there is no object to be abandoned. The three offenses of expiation—touching gold and silver, the practice of manifest signs, and engaging in trade—are established separately because there is no prior begging. There is no fault in begging and receiving for the need of a summer residence. The offense of expiation for begging for precious things, thus it has been explained. Whatever becomes an offense of expiation due to eating clothes, therefore it is said that clothes obtained for others are used as food, and therefore placed. Clothes obtained for purposes other than food, such as writing scriptures, if they are changed and used as food, and therefore placed, then it becomes an offense of expiation. The offense of expiation for eating clothes, thus it has been explained. Whatever becomes an offense of expiation due to eating the requisites for clothes, an offense of expiation due to eating the requisites for bedding, and an offense of expiation due to eating the requisites for a summer residence, therefore it is said in order, also for clothes, bedding, and a summer residence. For these three, whatever requisites are obtained, used as food, and therefore placed, then these three offenses occur. What is obtained for these three? Therefore, it is said to be any.