Tibetan
་བྱ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ། དེ་ལ་འཆབ་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ལ་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བགྲོད་དུ་མེད་དམ་སོང་བའི་དབང་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དམ་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་དེ་མེད་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་དེ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་བརྗོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་བའི་དབང་དག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་ན་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །བགྲོད་དུ་མེད་པ་དང་སོང་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལྟར་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆབ་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་འམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་སོང་སྟེ་མ་བརྗོད་ན་བདག་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་འམ། གལ་ཏེ་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ། དགེ་སློང་མི་གནས་པའི་གནས་ན་མཆིས་ཤིང་གང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན། བཅབས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གདུགས་ཡོལ་བར་བགྱིས་ནས་མཚན་མོ་དགེ་སློང་མི་གནས་པའི་གནས་ན་མཆིས་ཤིང་གང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན་བཅབས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཆུང་ཟད་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་མི་འགྲོ་འམ། གཞན་དུ་སོང་བས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་བཅབས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འཆབ་པའི་སེམས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆབ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་འཆབ་པའི་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། འཆབ་པ་བསླང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟར་འཆབ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་མ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆབ་པ་དེའི་སེམས་ཉིད་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་གི་མདུན་དུ་འཆབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཆབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའི། འཆབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྡོམ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་བྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ
Chinese
是说，不在日夜的最后部分隐瞒不会发生，不在日夜的最后部分是指黎明出现的那一刹那之前，在那之前隐瞒不会发生。黎明出现时，就只会发生隐瞒了。如果没有陈述的支分，那么他的非心本身就不是隐瞒，这是说，成为陈述支分，自性安住，以及见解不相异，以及具足近圆戒，以及名称不相异，以及住在界限内等等的补特伽罗如果不存在，那么在日夜的最后部分，即使有他的非心本身，也就是所说的那种非心本身，也不是隐瞒。如果有了陈述的支分，但如果心想不陈述，生起不陈述的想法，那么那时就只会变成隐瞒了。不能前往或者已去的势力就和没有一样，这是说，即使已经有了陈述的支分，但如果因为某些因缘而没有前往陈述的机会，或者自己从那个地方离开了，那么因为那个缘故，那个支分不存在，就和那个陈述的支分不存在一样。如此宣示说，即使陈述的支分已经安住，但因为某些因缘，自己没有在那里陈述的机会，或者因为自己从那个地方离开了的缘故，没有陈述的支分时，不陈述的心是什么，那不是隐瞒。不能前往和已去这两者的陈述不成立，不仅和没有一样，而且像这样，以其意义的势力所作的也和没有一样，以其意义的势力是指，因为担心会变成隐瞒的意义的势力，成为陈述支分的补特伽罗安住时，发生了堕罪，心想如果去到他的面前而不陈述，就会变成隐瞒的过失，因为担心这个，所以不去那里，或者去了其他地方而不陈述，那么即使那样，也一定不会变成隐瞒。如此宣示说，去了而不陈述，就会变成自己隐瞒的过失了。
English
It is said that concealment does not occur in the last part of the day and night. The last part of the day and night refers to the moment before dawn appears, and concealment does not occur before that. When dawn appears, it will only become concealment. If there is no branch of statement, then his non-mind itself is not concealment. This means that becoming a branch of statement, abiding in its own nature, and having non-different views, and being complete with full ordination, and having non-different names, and residing within the boundary, etc., if that person does not exist, then in the last part of the day and night, even if there is his non-mind itself, that is, the kind of non-mind itself that is spoken of, it is not concealment. If there is a branch of statement, but if one thinks of not stating, and generates the thought of not stating, then at that time it will only become concealment. The power of not being able to go or having gone is the same as not having it. This means that even if there is already a branch of statement, but if due to some circumstances there is no opportunity to go to state it, or if one has left that place, then because of that reason, that branch does not exist, it is the same as that branch of statement not existing. Thus it is declared that even if the branch of statement has already been established, but due to some circumstances, one does not have the opportunity to state it there, or because one has left that place, when there is no branch of statement, what is the mind of not stating, that is not concealment. The statement of not being able to go and having gone is not established, not only is it the same as not having it, but also like this, what is done by the power of its meaning is also the same as not having it. The power of its meaning refers to the power of the meaning of fearing that it will become concealment. When the person who becomes the branch of statement abides, and a transgression occurs, one thinks that if one goes to his presence and does not state it, it will become the fault of concealment. Because of fearing this, one does not go there, or goes to another place and does not state it, then even in that case, it will definitely not become concealment. Thus it is declared that if one goes and does not state it, it will become the fault of concealing it oneself.
Chinese
如果因为怀疑而心想，如果不去陈述支分之处，或者从那个地方去了别处，那么也应当知道如同没有陈述支分一样，那时也不会发生隐瞒。这里的经文是：如果比丘暂时是犯了堕罪的比丘，住在比丘不住的地方，并且对谁也不说，那么应该说是隐瞒吗？不应该亲近。如果比丘暂时是犯了堕罪的比丘，与比丘们一起遮阳，晚上住在比丘不住的地方，并且对谁也不说，那么应该说是隐瞒吗？不应该亲近。这样说的。无意义是恶作，是指即使对微小的事情也不顾及而不去，或者去了别处，就会变成恶作。尽头的前面也是，是指在白天和夜晚的尽头前面隐瞒也是恶作。不舍弃隐瞒之心就是那个心，是指仅仅是普遍实行隐瞒，在白天和夜晚的尽头是隐瞒之心，不仅仅是会生起隐瞒，像这样即使不普遍实行隐瞒之心，但心没有舍弃并且没有完全断除，也应当知道是那个隐瞒之心。 这里的经文是：在谁的面前会发生隐瞒？如果对自然安住者和住在界限内的人不说，那么从那以后就会发生隐瞒。这样说的。这里应当承认仅仅是不做随后的陈述，而不是倾向于隐瞒，因此做了这个经。如果比丘已经失败，对于没有改正堕罪，是没有罪过的，是指比丘已经失败，对于没有改正堕罪，是没有罪过的。这是对先前所说的“即使存在也不改正也是恶作”的特例，因为它的誓言已经变得没有必要，所以应当知道对他来说是没有罪过的。关于在适时和非时聚集而发生的根本请问的场合，已经从请问的场合中出现而讲述完毕。
English
If, due to suspicion, one thinks, 'If I do not go to the place of the branch of declaration, or if I go elsewhere from that place,' then it should be understood as if there were no branch of declaration, and at that time, concealment will not occur. Here, the text is: 'If a monk is temporarily a monk with an offense, residing in a place where monks do not reside, and does not declare it to anyone, should it be said to be concealed? One should not associate closely. If a monk is temporarily a monk with an offense, providing shade with monks together, residing at night in a place where monks do not reside, and does not declare it to anyone, should it be said to be concealed? One should not associate closely.' This is what was said. 'Meaningless is a misdeed' means that even if one does not attend to a small matter and does not go, or goes elsewhere, it will become a misdeed. 'Also in front of the end' means that concealing in front of the end of day and night is also a misdeed. 'Not abandoning the mind of concealment is that very mind' means that merely practicing concealment universally, at the end of day and night, is the mind of concealment, and not only will concealment arise, but even if one does not universally practice the mind of concealment, but the mind is not abandoned and not completely relinquished, it should be understood as that very mind of concealment. Here, the text is: 'In front of whom will concealment occur? If one does not declare to those who abide naturally and those who reside within the boundary, then from then on, concealment will occur.' This is what was said. Here, one should acknowledge only that one does not make a subsequent declaration, but not that one is inclined towards concealment. Therefore, this sutra was made. 'If a monk has been defeated, there is no fault for not correcting the offense' means that if a monk has been defeated, there is no fault for not correcting the offense. This is an exception to what was previously said, 'Even if it exists, not correcting it is also a misdeed,' because its vow has become unnecessary, so it should be understood that there is no fault for him. Regarding the occasion of asking about the basis of arising from gathering at appropriate and inappropriate times, it has already been explained as arising from the occasion of asking.