Tibetan
སམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་གོས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་བ་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་མིང་ནི་གང་ལགས། རིགས་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པ་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཇི་སྙེད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་ན་མིང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་བརྡ་ཕྲད་པ་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་ པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པ་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗོད་པ་དང་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཇི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་པར་ཉིད་དེ། ཤེས་ཏེ་སྦས་ན་ནི་འཆབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་གིས་བཅབས་པའི་སེམས་སྔ་ནས་མ་གཞག་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་སྔར་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གིས་བཅབས་པའི་སེམས་གཞག་པས་ནི་ཕྱིས་བརྗེད་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དེ་ལ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བྱས་སམ་མ་བྱས་ཇི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅི་བདག་གིས་དེང་ལས་ཤིག་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་མ་བྱས་སྙམ་དུ་ལས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེང་བདག་ལས་ཤིག་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བས་ན་བདག་གིས་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་བྱས། ཅི་བདག་གིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའམ་ཅི་ཞིག་བྱས་ ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གིས་དེང་ཁུ་བ་འབྱིན་པའམ་ལུས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱས་ན། ཅི་དེ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ་འོན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ་ཅི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་བྱས། ཅི་གཉིད་ལོག་པས་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཉིད་མ་ལོག་པས་བྱས་ཞེས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་ཡིད་ལ་སྣང་བས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཇི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པས་དེ་ལས་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གྲོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང
Chinese
如是随心所欲地泄精等，出现僧残；坚硬拉伸后，超过十日未观察衣物而持有等，出现舍堕；明知故说妄语等，出现堕罪；从非亲属的比丘尼手中接受食物和饮料等，出现各别忏悔；未将下裙裁剪成圆形等，出现恶作，这是种类。此处经文也称为比丘堕罪之名，也称为种类。比丘什么是名？什么是种类？近事被击败称为名，出现是种类。僧残称为名，出现是种类。堕罪和各别忏悔以及恶作称为名，出现是种类，如是说。对于高赏弥派和赤色派的二种根本，以“还净之根本”作为异名，是为了显示所有应还净之人的差别。争斗者等，所有应还净之人，皆由彼二者还净，如是说。因此，为了显示与意义相符之名，故以“还净之根本”作为彼二者之异名。因此，仅说名字，便易于理解。还净之根本请求等场合，所谓的场合，已述说从请求等场合中产生。还净之根本圆满了，所谓的高赏弥派和赤色派的根本已述说完毕。现在，为了收集在非时与时中聚集而产生的根本，因此说，对于此，不知僧残本身，且未怀隐瞒之心，故说，或已作或未作，如何如何，无法忆念本身，以及受具足戒本身，以及逐出僧团本身，不会发生隐瞒，如是说。将彼等与不发生隐瞒僧残堕罪之过失相连。对于此，不知僧残本身，所谓“对于此”，是指对于此修行。所谓“不知僧残本身”，是
English
The emergence of Sanghavasesa due to ইচ্ছাকৃতভাবে বীর্যপাত করা (icchākr̥tabhābē bīryapāta karā) and so on; the emergence of Nissaggiya Pacittiya due to holding unexamined robes for more than ten days after stretching; the emergence of Pacittiya due to knowingly lying and so on; the emergence of Patidesaniya due to receiving food and drink from a non-relative Bhikkhuni and so on; the emergence of Dukkata due to not cutting the lower garment into a circular shape and so on, this is the category. Here, the scripture is also called the name of the Bhikkhu's offenses, and also called the category. What is the name of the Bhikkhu? What is the category? 'The near one is defeated' is called the name. 'Emergence' is the category. 'Sanghavasesa' is called the name. 'Emergence' is the category. 'Pacittiya', 'Patidesaniya', and 'Dukkata' are called the name. 'Emergence' is the category, thus it is said. For the two bases of the Kausambi and the red-yellow ones, the other name is 'the base of reinstatement', in order to show all the distinctions of the person to be reinstated. Those who quarrel and so on, all those who are to be reinstated, are reinstated by those two, thus it is said. Therefore, in order to show the name that corresponds to the meaning, the other name for those two is 'the base of reinstatement'. Therefore, by merely mentioning the name, it becomes easy to understand. The occasion of requesting the base of reinstatement and so on, the so-called occasion, has already been explained as arising from the occasion of requesting and so on. The base of reinstatement is completed, the so-called base of the Kausambi and the red-yellow ones has been explained. Now, in order to collect the base of arising that is collected in due time and undue time, therefore it is said, for this, not knowing the Sanghavasesa itself, and not keeping a concealed mind, therefore speaking, and whether it has been done or not done, how and what, not being able to remember itself, and the ordination itself, and the expulsion from the Sangha itself, concealment does not occur, thus it is said. Connect those with the fault of not concealing the Sanghavasesa offense. For this, not knowing the Sanghavasesa itself, the so-called 'for this', refers to this practice. The so-called 'not knowing the Sanghavasesa itself' is
Chinese
不知道是否触犯僧残罪，如果知道却隐瞒，那就是隐瞒，如果确实不知道，就不会有隐瞒的情况。因为没有存心隐瞒而忘记，是指某位比丘因为之前没有存心隐瞒，在触犯僧残罪后，对于之前知道的事情，毫无疑虑地说了出来。如果有人存心隐瞒，即使后来忘记了，也只会犯下隐瞒的罪过，因此特别强调“没有存心隐瞒”。这样，对于没有存心隐瞒而忘记的情况，也不会有隐瞒的情况。所谓“做了还是没做，是什么，怎么样”，是指无法回忆起来。其中，“做了还是没做”表示对于行为的开始感到疑惑，例如“我今天做了某事吗，还是没做呢？”。“是什么”表示自己今天做了某事，但心中不确定做了什么，例如“我做了什么性质的事情？是泄精的行为，还是身体接触的行为等等？”表示对于行为的性质感到疑惑。“怎么样”表示如果我今天做了泄精或身体接触等行为，那是故意做的还是无意中做的？是中断地做的还是没有中断地做的？是睡着时做的还是没睡着时做的？这样，对于行为的性质在心中大致有数，但在实际进行时感到疑惑。因此，对于“做了还是没做，是什么，怎么样”而无法回忆起来的情况，也不会有隐瞒的情况。没有受具足戒的人，不会有僧残罪，因此也不会有隐瞒的情况。被驱逐出僧团的人，因为已经 अलग （梵文天城体，alaga，梵文罗马拟音，alaga，分离）了，没有悔过的同伴，因此也不会有隐瞒的情况。丧失了能够理解语言概念的认知能力，就不会犯下从他胜罪以下的罪行。也就是说，对于疯癫或精神错乱等丧失了能够理解语言概念的认知能力的人，也不会犯下他胜罪以下的罪行。
English
If one does not know whether one has committed a Saṅghāvaśeṣa offense, then there is no concealment. If one knows but conceals it, then it becomes concealment. Therefore, if one truly does not know, then there is no concealment. Forgetting because one did not harbor a concealing mind means that a bhikṣu, because he did not previously harbor a concealing mind, after a Saṅghāvaśeṣa offense has occurred, speaks of the matter he previously knew without doubt. If one has harbored a concealing mind, even if one later forgets, it only becomes the fault of concealment. Therefore, it is specified as "did not harbor a concealing mind." Thus, for forgetting because one did not harbor a concealing mind, there is also no concealment. The phrase "did or did not do, what, how" refers to not being able to remember. "Did or did not do" indicates doubt about the beginning of the action, such as "Did I do something today, or did I not?" "What" indicates that one seems to have done something, but one is unsure of the nature of the action, such as "What did I do? Was it the act of emitting semen, or the act of physical contact, etc.?" It indicates doubt about the object of the nature. "How" indicates that if I did an act of emitting semen or physical contact, etc., was it done intentionally or unintentionally? Was it done with interruption or without interruption? Was it done while asleep or while awake? Thus, it indicates doubt about the occasion of engaging with the object, as the nature of the action is generally apparent in the mind. Therefore, for not being able to remember "did or did not do, what, how," there is also no concealment. One who is not fully ordained does not have Saṅghāvaśeṣa offenses, so there is also no concealment. One who has been expelled from the community is अलग （梵文天城体，alaga，梵文罗马拟音，alaga，separate）, so there is no companion for restoration, and therefore there is also no concealment. One who has lost the ability to understand conventional concepts does not incur offenses from Pārājika downwards. That is to say, one who has lost the ability to understand conventional concepts, such as those who are insane or mentally disturbed, does not incur offenses from Pārājika downwards.