Tibetan
བ་དར་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཁས་ཕུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཀྱི་གཞི་གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་བདག་བཞིའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཁས་དབུབ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ་ ཤིང་ངམ་རེ་ལྡེས་གནས་བཞི་པོ་དག་གི་མཚམས་དག་མནན་ཏེ་ཁས་དབུབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱེད་ན་ཁས་མ་ཕུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་བྱེད་ན་ཁས་མ་ཕུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་པ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱེད་ན་ཁས་མ་ཕུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །བཟེད་པར་གསོལ་བ་དང་ལྡན་ན་གསལ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་གང་ལ་སྐུར་བའམ་གཤེ་བ་དང་སྤྱོད་བ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཡང་བརྗོད་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་བ་མ་ལགས་པས་སྐུར་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་མཛད་དེ། བདག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ལྷུང་ བཟེར་སླར་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པ་འདིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ལགས་པས་སྐུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་མཛད་པ་ལས། ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེ། དགེ་འདུན་ལས་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་སླར་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མ་ཐོབ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལས་ཐོབ་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་ལན་གསུམ་གསོལ་ཏེ། ཐོབ་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཚེས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ་བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ
Chinese
所谓的“属于瓦达的人就应该接受施舍”，意思是说，在哪个地方进行工作，就应该向属于那里的施主们施舍钵。这里经文是：比丘对比丘四家的四个地方施舍四个钵是可以的吗？回答是：可以用床或小床或木头或席子压住那四个地方的界限来施舍。所谓的“甚至从住所被驱逐之后，也不能在与自己不和睦的家里安顿”，意思是说，甚至从住所被驱逐之后，直到与自己不和睦的比丘，都不能在施主的家里施舍钵。这里经文是：已经承诺的比丘们，在没有承诺的比丘们的施主家里施舍钵，应该说是不接受施舍。同样，从住所被驱逐的比丘们，在自然安住的比丘们的施主家里施舍钵，应该说是不接受施舍。同样，不应该安住的比丘们，在在家人的家里施舍钵，应该说是不接受施舍。所谓的“应该让某些人知道”，意思是说，施舍钵这件事，应该让某些比丘告诉那个施主，僧团已经对你施舍钵了。所谓的“如果具备请求宽恕，就应该通过宣告来撤回”，意思是说，如果那个施主已经向诽谤、辱骂或行为不端的比丘请求宽恕，并且向僧团请求撤回钵，念诵三遍撤回的咒语，那么僧团就应该仅仅通过祈请的仪式来撤回钵。念诵三遍祈请的咒语是：尊敬的僧团请听，我，伟大的离车毗，因为被不善的朋友欺骗，对尊者嘉德布诺尔进行了不真实的诽谤，僧团因此对我施舍钵。我现在请求从僧团那里撤回对我施舍的钵。慈悲的尊敬的僧团请慈悲
English
The so-called "those belonging to Vata should accept alms" means that alms should be given to the householders belonging to the place where the work is being done. Here, the scripture is: Is it permissible for a bhikkhu to give four alms bowls to the four places of the four houses of a bhikkhu? The answer is: It is permissible to give alms by pressing the boundaries of those four places with a bed, a small bed, wood, or a mat. The so-called "even after being expelled from the dwelling, one should not settle in a house that is not in harmony with oneself" means that even after being expelled from the dwelling, a bhikkhu who is not in harmony with oneself should not give alms in the house of a patron. Here, the scripture is: If bhikkhus who have made a promise give alms in the houses of householders who have not made a promise, it should be said that they are not accepting alms. Similarly, if bhikkhus who have been expelled from the dwelling give alms in the houses of householders who are naturally dwelling, it should be said that they are not accepting alms. Similarly, if bhikkhus who should not dwell give alms in the houses of householders, it should be said that they are not accepting alms. The so-called "it should be made known to some" means that the matter of giving alms should be made known to that householder by some bhikkhu, that the Sangha has given alms to you. The so-called "if one is endowed with requesting forgiveness, one should withdraw by proclamation" means that if that householder has requested forgiveness from the bhikkhu who has slandered, insulted, or behaved improperly, and requests the Sangha to withdraw the alms bowl, reciting the mantra of withdrawal three times, then the Sangha should withdraw the alms bowl solely through the ritual of supplication. Reciting the mantra of supplication three times is: Venerable Sangha, please listen. I, the great Licchavi, having been deceived by an unwholesome friend, slandered the venerable Gyadbu Nor with untruths, and the Sangha therefore gave me an alms bowl. I now request to withdraw the alms bowl given to me by the Sangha. Compassionate venerable Sangha, please be compassionate.
Chinese
请慈悲地接受，请将钵盂归还。说是念诵三遍。仅仅祈请的咒语是：僧众请听。这位伟大的离车毗被不善的朋友欺骗，因为对有寿者吉扎布财不真实地诽谤，僧团对他进行了倒扣钵盂的惩罚。如果伟大的离车毗祈请僧团归还倒扣的钵盂，如果僧团的时机成熟并且允许，请僧团恩准。僧团将钵盂归还给伟大的离车毗。这被称作是祈请。如果未生起隐藏之心，则将从堕落中升起，这意味着：如果未生起哪怕一个隐藏之心，那么他将从导致失败的堕落中升起。如果问通过什么方法升起，那么回答说因此通过修行学处。如果问通过什么来成办修行学处，那么回答说因此通过获得它，意思是说，通过获得学处的修行来成办，未获得则不能。如果问从谁那里获得，那么回答说因此从僧团那里获得，意思是说，从僧团那里祈请三次，直到生命终结都给予学处，通过获得它将升起。念诵三遍的祈请咒语是：僧众请听。我比丘喜乐，即使在未献出学处的情况下，也行不净行，耽着交合之法，但未隐藏哪怕一个隐藏之心，我比丘喜乐从僧团那里祈请直到生命终结的学处。慈悲的僧众们，为了慈悲，请赐予我比丘喜乐直到生命终结的学处。说是念诵三遍。如果问僧团如何给予他，那么回答说因此通过羯磨给予，即通过祈请和四种羯磨给予。它的咒语是：僧众请听。这位比丘喜乐，即使在未献出学处的情况下，也行不净行，耽着交合之法，但未隐藏哪怕一个隐藏
English
Please accept with kindness, please return the alms bowl. It is said to be recited three times. The mantra of mere supplication is: Sangha, please listen. This great Licchavi, deceived by an unwholesome friend, falsely accused the venerable Gyatbu Nor, so the Sangha imposed the punishment of overturning the alms bowl on him. If the great Licchavi requests the Sangha to return the overturned alms bowl, if the Sangha's time is right and it is permissible, please let the Sangha grant it. The Sangha returns the alms bowl to the great Licchavi. This is called supplication. If a concealing mind has not arisen, then one will rise from the downfall, which means: if not even one concealing mind has arisen, then he will rise from the downfall that leads to defeat. If asked by what means one will rise, then the answer is therefore by practicing the training. If asked by what one accomplishes the practice of training, then the answer is therefore by obtaining it, meaning that one accomplishes it by obtaining the practice of training, not by not obtaining it. If asked from whom one obtains it, then the answer is therefore from the Sangha, meaning that one requests three times from the Sangha to grant the training until the end of life, and by obtaining it one will rise. The mantra of supplication recited three times is: Sangha, please listen. I, the monk Delightful Joy, even though I have engaged in impure conduct without offering the training, indulging in the act of intercourse, but have not concealed even a single concealing mind, I, the monk Delightful Joy, request from the Sangha the training until the end of life. Compassionate Sangha, for the sake of compassion, please grant me, the monk Delightful Joy, the training until the end of life. It is said to be recited three times. If asked how the Sangha should grant it to him, then the answer is therefore by granting it through karma, that is, by granting it through supplication and the four karmas. Its mantra is: Sangha, please listen. This monk Delightful Joy, even though he has engaged in impure conduct without offering the training, indulging in the act of intercourse, but has not concealed even a single concealing