Tibetan
།ཐོས་པ་མང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་མི་རྟོག་གེ་དང་སྒྲ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབྱེ་བར་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དབྱེ་བར་མི་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བོ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་བརྙས་ཐབས་བགྱིད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ག་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དག་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་དང་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུ་ལ་ཁས་དབུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པའི་ཁྱིམ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལྷུང་བ་ལྟུང་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་པས་སྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པ་ཡང་རུང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལས་དབུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཁས་བུབ་ཏུ་གཞག་པས་ཁས་དབུབ་པར་བྱ་འམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བས་ཡིན་གྱི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པས་སྐུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལིཙྪ་བཱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁས་ཕུབ་པ་དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་སྤང་བར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྔར་བཤམས་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་
Chinese
所谓“多闻”，也包括不作意、声音和思择等。如果想要区分而从处所中取出，则是粗罪。如果不想要区分而从处所中取出，则是因结合而产生的罪过。所谓“在家是譬喻”，是指在说对在家众进行轻蔑时，应作驱摈之业的情况下，所说的“在家”是比丘等五众的譬喻。所谓对比丘等五众进行轻蔑也应驱摈，是指凡是说对在家众进行轻蔑应作驱摈之业，那只是譬喻而已。对比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼进行轻蔑，也唯有作驱摈之业。这里，经文是说，尊者世尊说对比丘轻蔑在家众应作驱摈之业，如果尊者轻蔑比丘，也应对他作驱摈之业吗？或者亲近承侍？等等。所谓“愤怒不是轻蔑不是”，是指愤怒是轻蔑，因此也应对他作驱摈之业。所谓“对能诃业不要疑惑非共同”，是指对于能诃业，不要疑惑比丘和比丘尼不是共同的，对比丘尼们也应作能诃业。所谓“对于出家且受具足戒者也应作”，是指对于出家且受具足戒者，也应作能诃业。所谓“不对在家众作”，是指不对在家众作能诃业，因为他们不属于僧团的管辖。所谓“对比丘犯根本罪不真实，对于诽谤、辱骂和呵责者，应以钵倒覆”，是指应以仅仅祈请之业来倒覆钵。那么应该对谁倒覆钵呢？因此，应结合为“对比丘犯根本罪不真实，对于诽谤的在家众”倒覆钵。这里说“比丘”，
English
The so-called "much hearing" also includes non-attention, sound, and deliberation, etc. If one wants to distinguish and take out from the place, then it is a gross offense. If one does not want to distinguish and take out from the place, then it is an offense arising from combination. The so-called "householder is an example" means that when it is said that when one despises a householder, one should perform the act of expulsion, the "householder" mentioned is an example of the five groups of monks, etc. The so-called "despising the five groups of monks, etc., should also be expelled" means that whatever is said about despising householders should be expelled, that is only an example. Despising monks, nuns, probationary nuns, novices, and female novices should also only be expelled. Here, the scripture says that the venerable Bhagavan said that if a monk despises a householder, he should be expelled. If the venerable one despises a monk, should he also be expelled? Or should he be attended to? etc. The so-called "anger is not contempt is not" means that anger is contempt, so he should also be expelled. The so-called "do not doubt non-common for the act of censure" means that for the act of censure, do not doubt that monks and nuns are not common, and nuns should also perform the act of censure. The so-called "for those who have renounced and taken full ordination, it should also be done" means that for those who have renounced and taken full ordination, the act of censure should also be done. The so-called "do not do for householders" means that the act of censure should not be done for householders, because they are not under the jurisdiction of the Sangha. The so-called "for a monk who commits a root offense is not true, for those who slander, insult, and reproach, the bowl should be overturned" means that the bowl should be overturned only by the act of supplication. Then to whom should the bowl be overturned? Therefore, it should be combined as "for a monk who commits a root offense is not true, the bowl should be overturned for the slanderous householder." Here it says "monk,"
Chinese
譬喻是此法之出家之例。说“堕罪”也是譬喻，当重戒律，不是堕落。因此，对已出家而未受具足戒者作诽谤，也要倒扣钵。所谓非真实诽谤，即是以虚妄作诽谤，即是对其诽谤。所谓呵责与责骂，即是对已出家者，无论是真实的还是不真实的，进行呵责与责骂，也要对在家人倒扣钵。此处经文是说，对于具有两种法的在家人，应当倒扣钵，哪两种呢？即是对比丘进行呵责与责骂，以及对比丘无根据地以堕罪之法进行诽谤。那么，是以倒扣的方式安放，还是倒扣呢？或者他人说，因此应当如是安放。此处说，不应持钵，这是制定为戒律，是应当如是安放的，而不是因为钵的形状。以何种方式安放呢？因此说，以祈请。仅仅以祈请之业。其咒语是：僧众尊者们，请听。离车毗大，对具寿格雅布诺以非真实之语进行诽谤。如果僧众的时机已到且允许，请僧众恩准，僧众将对离车毗大倒扣钵。此乃祈请文。为了什么而倒扣钵呢？应当说其意义，即是倒扣钵者不应进入其家，不应坐其座，不应享用为布施而陈设的供品，不应乞食，不应说法。说不应享用为布施而陈设的供品，即应知寺庙也应舍弃。如是，此处经文是说，不应享用先前陈设的为布施之供品。在何处行事
English
The simile is an example of the ordination of this Dharma. Saying "defeat" is also a simile, one should value discipline, not fall into downfall. Therefore, even for those who have ordained but have not received full ordination, if they are slandered, the bowl should be turned upside down. What is called untrue slander is to slander with falsehood, that is, to slander them. What is called scolding and reproaching is that for those who have ordained, whether it is true or untrue, if they are scolded and reproached, the bowl should also be turned upside down for the laypeople. Here, the scripture says that for laypeople who possess two qualities, the bowl should be turned upside down. What are the two? They are those who scold and reproach the monks, and those who groundlessly slander the monks with the Dharma of defeat. Then, is it placed upside down, or turned upside down? Or others say, therefore it should be placed in this way. Here it says, one should not hold the bowl, this is established as a precept, it should be placed in this way, not because of the shape of the bowl. In what way should it be placed? Therefore it says, with a request. Only with the action of a request. The mantra is: Venerable Sangha, please listen. The great Licchavi slanders the venerable Gyabu Nor with untrue words. If the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant the Sangha's approval, the Sangha will turn the bowl upside down for the great Licchavi. This is the request. For what reason is the bowl turned upside down? Its meaning should be stated, that is, one who has had the bowl turned upside down should not enter their house, should not sit on their seat, should not enjoy the offerings arranged for giving, should not beg for alms, should not teach the Dharma. Saying that one should not enjoy the offerings arranged for giving, one should know that even the monastery should be abandoned. Thus, here the scripture says that one should not enjoy the offerings previously arranged for giving. Where to act