Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་གཞིར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུལ་བའི་གཞིའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། གང་གིས་བསྐྲད་པར་བགྱིས། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པ་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྙིལ་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཐུར་བྱས་པ་གཞན་དག་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་བསྐྱོད་ན་བཟོད་པར་བགྱི་འམ། བཟོད་པར་མི་བགྱི། བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཐུར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཐུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནན་ཐུར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཐུར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་མི་འཆགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་དག་ནན་ཐུར་བྱས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱེད་འདོད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ནན་ཐུར་བྱེད་པ་དག་གིས་དེར་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གང་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་གནས་དེར་དེས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེས་དེ་དག་ནི་མ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གནས་འདི་ནས་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས་ཉེ་བ་འཁོར་ལས་དེའི་མིང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་འདིར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་ བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱའི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་རིག་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གྲོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། གྲོགས་མཆིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པ་གཉིས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ལོངས་སྤྱོད་མ་མཆིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་པ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གང་གིས་འདི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ལ་དེ་མི་སྤོང་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་ཤེས་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའི། གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པད་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དག་ལ་ཡང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཉིད་ན་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེ་བ་ཉིད་ན་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷན་ཅིག་མི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག
Chinese
說完「」這個詞語之後，就是「多」這個語氣詞。所謂「屬於還淨之基」，是指屬於律之基的範疇，這已經說過了。現在，為了總結還淨之基的章節，說道：「應驅逐破戒者」。這裡所謂的「破戒者」，應當知道是指犯了根本戒的人。所謂「對此僧團有權」，是指驅逐破戒者一事，僧團才有權力。因為寺院的事務完全依賴僧眾，所以對此僧團才有權力。這裡的經文是，世尊開示說：「應驅逐破戒比丘」，那麼應當由誰來驅逐呢？回答是：「由僧團來驅逐」。所謂「他不應捨棄他」，是指僧團不應捨棄被驅逐的破戒者，也就是說，僧團應當努力幫助他。所謂「應對墮落者寬容」，是指對於沙彌犯錯被處罰，就像對其他嚴厲懲罰的人一樣，也應當對他寬容。這裡的經文是，在關於沙彌墮落的懺悔儀式中，僧團以沙彌墮落的行為使其墮落，如果他想要回來，是否應當寬容？回答是：不應寬容嗎？應當寬容。所謂「如果那些懲罰者沒有指定，對懲罰者的寬容是不成立的」，是指如果那些執行懲罰的比丘沒有指定說：請對這個被懲罰的人寬容，那麼其他比丘對他進行寬容是不成立的。如果其他比丘想要對這個被懲罰的人寬容，那麼無論如何，必須由那些執行懲罰的人在那裡指定，這樣做之後才能對他寬容。所謂「不應住在被驅逐者所厭惡的地方」，是指逐出家庭、被驅逐者的住所，也就是被厭惡的行為所處的地方，他不應住在那個地方。他應當為了完全捨棄不信任而前往其他地方。這裡的經文是《分別》。
English
After uttering the word "", it is the particle "to." The so-called "belonging to the basis of purification" refers to belonging to the category of the basis of the Vinaya, which has already been explained. Now, in order to summarize the chapter on the basis of purification, it is said: "The immoral should be expelled." Here, the so-called "immoral" should be understood as referring to those who have committed a fundamental transgression. The so-called "the Sangha has authority over this" means that the Sangha alone has the authority to expel the immoral. Because the affairs of the monastery are entirely dependent on the Sangha, the Sangha alone has authority over this. Here, the scripture is that the Blessed One taught, "The immoral bhikshu should be expelled," then by whom should he be expelled? The answer is: "By the Sangha." The so-called "he should not abandon him" means that the Sangha should not abandon the expelled immoral person, that is, the Sangha should strive to help him. The so-called "one should be tolerant of the fallen" means that just as one is tolerant of others who have been severely punished for the actions of a novice who has fallen, so too should one be tolerant of him. Here, the scripture is that in the rite of repentance for the expulsion of a novice, the Sangha causes him to fall by the act of expelling the novice, and if he wants to return, should he be tolerated? The answer is: Should he not be tolerated? He should be tolerated. The so-called "if those who punish do not designate, tolerance for the punished is not established" means that if those bhikshus who carry out the punishment do not designate, saying: Please be tolerant of this punished person, then it is not established that other bhikshus are tolerant of him. If other bhikshus want to be tolerant of this punished person, then in any case, it must be designated there by those who carry out the punishment, and only after doing so can he be tolerated. The so-called "one should not dwell in the place abhorred by the expelled" means that the dwelling of one who has been expelled from the household, that is, the place where the abhorred behavior is, he should not dwell in that place. He should go elsewhere in order to completely abandon distrust. Here, the scripture is the Vibhanga.
Chinese
說道“具壽，你從此地離開”等，以及比丘婆羅門之女請求驅擯的意義是什麼呢？近事（指阿難）說那是他的名字。然而，應當驅擯的是那些破壞僧團的比丘，不應讓他們住在這裡，這是佛所說的。所有被驅逐者，都不能被允許居住，也不能被允許享用。這意味著，不應與之同住，不應與之共享，這兩點應當理解為適用於所有被驅逐者。不僅僅是對於那些不放棄見解而被驅逐的人，才需要理解這兩點。這也是應當被驅逐的。這裡的經文是：比丘婆羅門之女請求說：“被驅逐者可以被稱為有伴侶嗎？可以被稱為有朋友嗎？所有被驅逐者都應被稱為孤獨、無伴、沒有第二個伴侶。”“被驅逐者可以被稱為有享用嗎？可以被稱為沒有享用嗎？所有被驅逐者都應被稱為沒有享用。”這是佛所說的。所謂“對此進行認識的安立”，是指對於被驅逐者，要安立這種認識，即如果有人知道“這個人是被驅逐者”，卻不捨棄他，就會有過失，如果不知道，則沒有過失。這裡的經文是：如果有人知道某人是被驅逐者，就不應與之同住，不應與之共享；如果有人不知道某人是被驅逐者，而與之同住、共享，則沒有墮罪，這是佛所說的。對於所有應當完全捨棄的事物，對於那些完全捨棄的人，也應當理解為具有與此類似的行為方式。在行為上，這兩者一個屬於非法的方面，一個屬於合法的方面，不能同時存在。也就是說，無論是不同的業，還是不同的輪迴，在任何一個不同的狀態下，都不應允許居住，也不應允許享用，這兩者屬於非法的方面，而合法的方面，則不能同時存在。
English
It is said, "Venerable one, depart from this place," etc., and what is the meaning of expulsion requested by the Brahmin's daughter, a Bhikshuni? The attendant (referring to Ananda) said that was his name. However, those who should be expelled are those Bhikshus who destroy the Sangha; they should not be allowed to stay here, this is what the Buddha said. All those who are expelled should not be allowed to reside, nor should they be allowed to enjoy. This means that one should not live together with them, nor should one share with them. These two points should be understood as applicable to all those who are expelled. It is not only for those who are expelled without abandoning their views that these two points need to be understood. This is also what should be expelled. Here, the scripture is: The Brahmin's daughter, a Bhikshuni, requested, "Can those who are expelled be called having companions? Can they be called having friends? All those who are expelled should be called solitary, without companions, without a second companion." "Can those who are expelled be called having enjoyment? Can they be called not having enjoyment? All those who are expelled should be called not having enjoyment." This is what the Buddha said. The so-called "establishment of perception regarding this" refers to establishing this perception regarding those who are expelled, that is, if someone knows, "This person is expelled," but does not abandon him, there will be fault, but if one does not know, there is no fault. Here, the scripture is: If someone knows that someone is expelled, one should not live together with him, nor should one share with him; if someone does not know that someone is expelled, and lives together with him and shares with him, there is no transgression, this is what the Buddha said. For all things that should be completely abandoned, for those who have completely abandoned them, one should also understand that they have a similar way of acting as this. In action, these two, one belongs to the side of what is not Dharma, and one belongs to the side of what is Dharma, and they cannot coexist. That is to say, whether it is different karma or different cycles, in any different state, one should not allow residence, nor should one allow enjoyment. These two belong to the side of what is not Dharma, while the side of what is Dharma cannot coexist.