Tibetan
བསྟེན་པར་བྱ་བ་མཐུ་མེད་པར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྫས་མང་པོ་རྐུ་བ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན། ལས་སུ་རུང་བའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལྕི་བ་དང༌། བམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལྕི་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་བའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱིས་ནང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་དེ་ལ་བཙལ་བ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལའོ། །བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་བཙལ་བ་བརྩམས་པའོ། །རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་པ་ཉིད་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་བའི་ ལས་དེ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་དེ་ངོ་ཚེ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས། དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་སྐབས་སུ་སྟག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་བསམས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་སྨྲའི། ཆད་བའི་ལས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་དེ་སྐད་གསུངས་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ལ་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྱས་སོ། །སྨྱོས་པས་བྱས་པ་དེས་ཕྱིར་སངས་པ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་གང་བྱས་པ་ནི་དེས་ཕྱིར་སངས་ཤིང་དྲན་པ་རྙེད་པ་ན་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བ་ན་ཉེས་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེས་བྱེད་ཅེས་བྱེ་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་པས་ཉེས་བྱེད་དེ་ཉེས་བྱས་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་སྟེ། བཤགས་པ་དེ་ཡང་ལོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་བ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །མིང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཆང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤ་མ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་མ་བ་གོས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔགས་ལས་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་བཅབས་པ་ཉིད་དམ། མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཆབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་འམ་ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཆབ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་དབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ལས་སློང་
Chinese
应当依止的无力泄精是重罪。同样，盗取许多不完整的物品也是重罪。对于可用的肢体的形态进行努力等也是重罪。这里，经典出自《调伏事》。具寿近护向世尊佛陀请教：尊者，粗罪应如何忏悔？近护，粗罪有四种：因犯堕罪而引起的重罪；因犯堕罪而引起的轻罪；因僧残罪而引起的重罪；因僧残罪而引起的轻罪。近护，其中因犯堕罪而引起的粗重罪，应在戒场内，于全体僧众前忏悔。因犯堕罪而引起的粗轻罪，应在戒场外，于四位比丘前忏悔。其中因僧残罪而引起的粗重罪，应在戒场外，于五位比丘前忏悔。因僧残罪而引起的粗轻罪，应在戒场内，于一位比丘前忏悔。如是说。最后，如果寻找但因缘未至，则与造业无异。所谓“最后”，是指死亡之际的最后刹那。所谓“于彼”，是指补救。所谓“寻找”，是指因此以身语进行寻找。所谓“因缘未至”，是指忏悔的因缘未至。此时，应知补救之业与已造之业相同。这里，经典记载一位比丘犯了僧残罪后，因羞愧而想去其他地方补救。当他去往他处的途中，被老虎夺去了性命。世尊开示说：比丘们，他已从该罪中解脱，现在我说因思念而从罪中解脱，而非因断灭之业。如是等等。如此僧残罪
English
To rely on forcibly ejaculating semen is a grave offense. Similarly, stealing many incomplete items is also a grave offense. Exerting effort on the form of usable limbs, etc., is also a grave offense. Here, the text is from the Vinaya Matters. The Venerable Ānanda asked the Buddha, the Bhagavan: "Venerable, how should one confess a grave offense?" Ānanda, there are four types of grave offenses: a grave offense arising from a defeat (pārājika); a light offense arising from a defeat; a grave offense arising from a formal suspension (saṃghādisesa); and a light offense arising from a formal suspension. Ānanda, a grave offense arising from a defeat should be confessed within the boundary, in the presence of the entire Saṃgha. A light offense arising from a defeat should be confessed outside the boundary, in the presence of four monks. A grave offense arising from a formal suspension should be confessed outside the boundary, in the presence of five monks. A light offense arising from a formal suspension should be confessed within the boundary, in the presence of one monk. Thus it was said. Finally, if one seeks but the conditions do not arise, it is like having committed the deed. "Finally" refers to the final moment of death, the state of existence of dying. "To that" refers to remedy. "Seeking" refers to initiating the search with body and speech. "The conditions do not arise" means that the conditions for confession have not arisen. At that time, one should understand that the act of remedy is the same as having committed the deed. Here, the text recounts that a monk, having committed a formal suspension offense, felt ashamed and thought to remedy it in another place. As he was going to another place, he was killed by a tiger. The Bhagavan declared: "Monks, he is liberated from that offense. Now I say that he is liberated from the offense through thought, not through the act of cutting off." Thus it was said. Thus, a formal suspension offense
Chinese
虽然当时那样说了，但为了忏悔所有堕罪，所以总的来说是简略的。关于“因疯狂所为，之后恢复意识，与犯戒相同”的说法是：因疯狂等失去本性的情况下，所做的任何不应做之事，之后清醒并恢复记忆时，如果意识到“我做了那样的事”，就与犯戒相同。所谓“犯戒”，是指因作恶而犯戒，即对所犯罪行而言。所谓“与此相同”，是指在向一个人忏悔的方面是相同的。那个忏悔也是为了消除错误，而不是为了改正。因为对于疯狂、精神错乱和受痛苦折磨的人来说，没有堕罪。如果说出名字和类别，就会从堕罪中产生，应该理解为会产生。如果说出名字和类别，就会从堕罪中产生。所谓“以名字”，是指重罪、僧残、舍堕、单堕，以及应单独忏悔和恶作。所谓“与类别有关”，是指由非梵行引起的，以及由故意射精引起的，以及由触摸引起的，以及由妄语引起的，以及由没有用圆形肉垫覆盖的肉引起的等等。因此，通过说出名字和类别来忏悔堕罪。向自己陈述，应从咒语中得知。 应该这样说：我，比丘，名叫某某，犯了堕罪，由妄语等引起的。对于僧残，应该说隐瞒了多久，或者没有隐瞒。对于僧残，应该与他人一起陈述。如果决定隐瞒，就应说出隐瞒的时间，比如隐瞒了一天或两天等等。如果决定不隐瞒，就应说出没有隐瞒。从中请求，就是驱逐。所谓“从中请求”，是指从那个僧残中请求。
English
Although it was said that way at the time, it is generally abbreviated in order to confess all downfalls. Regarding the statement, "To be aware of having acted while insane, and then regaining consciousness, is the same as committing an offense": In situations where one has lost their nature due to insanity, etc., whatever inappropriate actions are done, if upon becoming sober and regaining memory, one realizes, "I did such a thing," it is the same as committing an offense. The term "offense" refers to committing an offense by doing evil, that is, in relation to the committed crime. The term "the same as this" means that it is the same in terms of confessing to one person. That confession is also for the sake of eliminating errors, not for correcting them. Because for those who are insane, mentally disturbed, and afflicted by suffering, there is no downfall. If one speaks the name and category, it will arise from the downfall, it should be understood that it will arise. If one speaks the name and category, it will arise from the downfall. The term "by name" refers to serious offenses, Sanghavasesa, Nissaggiya Pacittiya, Pacittiya alone, and what should be confessed separately, and Dukkata. The term "related to category" refers to what is caused by unchaste conduct, and what is caused by intentional emission of semen, and what is caused by touching, and what is caused by lying, and what is caused by meat not covered with a round meat pad, etc. Therefore, one should confess downfalls by speaking the name and category. Stating to oneself should be known from the mantra. One should say: I, Bhikshu, named so-and-so, have committed a downfall, caused by lying, etc. For Sanghavasesa, one should say how long it was concealed, or not concealed. For Sanghavasesa, it should be stated together with others. If one decides to conceal, one should state the time of concealment, such as concealing for one day or two days, etc. If one decides not to conceal, one should state that it was not concealed. Requesting from it is expulsion. The term "requesting from it" refers to requesting from that Sanghavasesa.
Tibetan
བར་བྱེད་པས་མིང་ནི་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བར་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་དེ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་སྤྱད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མས་ནི་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་འབྱིན་པ་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་མནོས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་འོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་མནོས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་འཆགས་པའོ། །སྤོངས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གནས་བ་དེས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྦོ་བས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་མི་འཆགས་སོ། །བྱས་ན་ནི་འཆགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་དུས་དེ་སྲིད་མནོས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་དགེ་འདུན་ལས་མནོས་ཏེའོ། །དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་བྱུང་ན་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བ
Chinese
中间作用因此名为“拔除”，是说从堕罪中拔除的同义词。什么是拔除呢？因此说，从僧团处领受六夜欢喜并实行，就是说，以拔除堕罪者从僧团处领受六夜欢喜并实行，能从该堕罪中救拔出来，那是什么呢？那就是拔除。如此教导说：只要没有实行六夜欢喜，拔除就不可能。比丘尼是半个月，是说比丘尼从二者的僧团处领受半个月的欢喜并实行，从该堕罪中拔除就是拔除。即使违犯重法，也仍然应当实行，是说比丘尼即使违犯重法，也仍然应当从二者的僧团处领受半个月的欢喜。使心欢喜的事物就是欢喜。如此教导说：比丘尼不仅对于僧残罪，从二者的僧团处领受半个月的欢喜并实行，而且即使违犯重法，也应当从二者的僧团处领受半个月的欢喜。如果没有隐瞒的罪过，它就成立，是说如果对于僧残罪
English
The intermediate action is therefore called "extraction," which is a synonym for extracting from a downfall. What is extraction? Therefore, it is said that receiving and practicing six nights of delight from the Sangha means that the one who extracts the downfall receives and practices six nights of delight from the Sangha, and is able to be rescued from that downfall. What is that? That is extraction. Thus it is taught: As long as the six nights of delight have not been practiced, extraction is impossible. The Bhikshuni is half a month, which means that the Bhikshuni receives and practices half a month of delight from the Sangha of both, and extracting from that downfall is extraction. Even if one violates a heavy Dharma, it should still be practiced, which means that even if a Bhikshuni violates a heavy Dharma, she should still receive half a month of delight from the Sangha of both. The object that makes the mind happy is delight. Thus it is taught: The Bhikshuni not only receives and practices half a month of delight from the Sangha of both for a Sanghavasesa offense, but even if she violates a heavy Dharma, she should receive half a month of delight from the Sangha of both. If there is no offense of concealment, it is established, which means that if for a Sanghavasesa offense,