Tibetan
བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་མིང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་བྱུང་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེ་འམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་གོ་བར་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད་ཀྱི། ཐ་ན་ལྟུང་བའི་མིང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཞུང་ཡང་བཙུན་པ་བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མིང་ཙམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་བསྙིལ་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང༌། བསྙེན་པར་
Chinese
或者吗？说是不要亲近眷属等等。说是甚至要知晓名字，意思是，如果不能广泛地知晓，那么甚至对于五种堕罪中的任何一种，也要知晓仅仅是名字。这里的文句是，对我来说发生了失败吗？或者，凡是没有说出应该分别忏悔的种类，以及比丘坐在那个座位上，那位具寿对我来说，发生了僧残罪吗？或者，要说发生了堕罪的堕罪。是这样说的。虽然非常应该广泛地知晓，但甚至也要说出堕罪的名字。那里的文句也是，尊者我没有献出学处，而行不净行，修习交合之法等等。是这样说的。因此，就最终的方面来说，说是仅仅以名字来认知。说是恶作是任何一种，意思是，对于应该认知恶作，或者说对我来说发生了堕罪，或者说我做了不应该做的事情，以任何一种方式来认知。那些应该对谁认知呢？因此，说了安住自性者，对比丘安住自性者应该认知。这里的文句是，从禀告者的基础上说，亲近眷属安住自性者住在结界内。是这样说的。如果不是自己的宗派，也安住自性吗？因此，说了见解不相异者，如果见解不相异，那么那时应该在他的面前认知。出家且没有受具足戒，没有毁坏真实誓言，以及在家真实誓言，也安住自性吗？因此，说了具有具足戒者，应该对他认知。比丘也应该对比丘尼认知，比丘尼也应该对比丘认知吗？因此，说了性别相同者。这样，因为相似的缘故，没有受具足戒者也应该。
English
Or? It is said that one should not be close to relatives, etc. It is said that even the name should be known, meaning that if one cannot know it widely, then even for any of the five types of offenses, one should know only the name. The sentence here is, "Has a defeat occurred to me?" Or, whatever has not stated the type that should be confessed separately, and the monk sitting on that seat, that venerable one, has a Sanghavasesa offense occurred to me? Or, one should say that an offense of downfall has occurred. That is what is said. Although it is very appropriate to know it widely, even the name of the offense should be spoken. The sentence there is also, "Venerable one, I have not offered the training and have engaged in impure conduct, practicing the Dharma of intercourse," etc. That is what is said. Therefore, in terms of the ultimate aspect, it is said that it should be recognized only by name. It is said that a misdeed is any kind, meaning that for the sake of recognizing a misdeed, either saying that an offense has occurred to me, or that I have done something that should not be done, it should be recognized in any way. To whom should those be recognized? Therefore, it is said that it is for the one who abides in his own nature, and it should be recognized by the monk who abides in his own nature. The sentence here is, from the basis of the one who reports, the close relatives who abide in their own nature reside within the boundary. That is what is said. If it is not one's own sect, does it also abide in its own nature? Therefore, it is said that it is for those whose views do not differ, and if the views do not differ, then at that time it should be recognized in front of him. Does one who has renounced and has not taken full ordination, who has not broken the true vows, and the householder's true vows, also abide in their own nature? Therefore, it is said that it is for those who have full ordination, and it should be recognized by them. Should a monk also recognize a nun, and should a nun also recognize a monk? Therefore, it is said that it is for those of the same gender. Thus, because of the similarity, even one who has not taken full ordination should.
Tibetan
མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འདི་དང་འོག་མ་བཅས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་ པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །རིས་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཆོས་འདི་བ་ལ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འདི་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་པ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པར་བྱས་ན་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་ཤེ་ན། སྔར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྨྲས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡུལ་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་ཤེ་ན། མ་བརྗོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་རིག་པར་བྱེད་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་དག་ལ་རིག་པར་བྱད་པ་ལ་ནི་འཆབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་བརྗོད་ཅེས་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་དང་བསླབ་བ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ད
Chinese
对于未圆满者，是否应认知堕罪并忏悔呢？因此，说了“因此，对于彼者，包括此者和下者等”。对于具足比丘戒者，沙弥等认知堕罪，应与下文将要出现的忏悔堕罪一起进行。对于不同类的处所，为何不行呢？因此，说了“因此，出家而未圆满者，仅仅是被圆满比丘僧团所容受的缘故”。因此，沙弥等的一切行为，完全依赖于圆满戒，这是确定的。如是，从“出家而未圆满者，应对僧团进行破立”等语中可知。对于“此法者，若作则已作”等语，以“此法者”一词，总摄了戒律不同之比丘、出家而未圆满者，以及所有具有如来正法见解之在家众。对于这些“此法者”，认知堕罪若已作，则已作，因为对其认知后不会成为隐瞒。那么，为何一定要说“对于具足比丘戒者”等呢？先前如此确定地说，是为了防止僧团对处所不恭敬，应知这是为了显示不应理。那么，为何要做此经呢？为了宣说未说之事。因此，对于戒律不同之圆满比丘，即使认知也不会成为隐瞒，但认知则会成为恶作。对于未圆满者进行认知，不会成为隐瞒，但认知恶劣处境则会成为堕罪。宣说非恶劣处境则会成为恶作。对于戒律相同之未圆满者进行认知，既不会成为隐瞒，也不会成为堕罪，此处的分别即是如此。此处的论典是，阿难所问的人之根本中，对比丘说，应说吗？应说阿难吗？同样，对于沙弥和已授学处者，以及比丘尼等。
English
Should one recognize and confess transgressions for those who are not fully ordained? Therefore, it is said, "Therefore, for that very one, including this and what follows." For those who possess the complete Bhikshu vows, the recognition of transgressions by Shramaneras, etc., should be done together with the confession of transgressions that will appear below. Why is it not permissible in a place of a different kind? Therefore, it is said, "Therefore, those who have renounced but are not fully ordained are merely accepted by the Sangha of fully ordained Bhikshus." Therefore, all actions of Shramaneras, etc., are entirely dependent on full ordination, and this is certain. Thus, it is known from the statement, "Those who have renounced but are not fully ordained should make distinctions for the Sangha." Regarding the statement, "If this Dharma practitioner does that, it is done," the term "this Dharma practitioner" includes all Bhikshus with different precepts, those who have renounced but are not fully ordained, and all laypeople who hold the views of the Tathagata's Dharma. For these "Dharma practitioners," if the recognition of transgressions is done, it is done, because recognizing it will not become concealment. Then, why is it necessary to specifically say "for those who possess the complete Bhikshu vows," etc.? The reason for stating it so definitively earlier is to prevent the Sangha from being disrespectful to the place, and it should be understood that this is to show that it is unreasonable. Then, why was this Sutra made? It is to speak of what has not been spoken. Therefore, even if one recognizes transgressions for fully ordained Bhikshus with different precepts, it will not become concealment, but recognizing it will become a misdeed. Recognizing transgressions for those who are not fully ordained will not become concealment, but recognizing a bad situation will become a transgression. Speaking of a non-bad situation will become a misdeed. Recognizing transgressions for those who are not fully ordained and have the same precepts will neither become concealment nor a transgression, and this is the distinction here. Here, the treatise is from the basis of the person questioned by Ananda. If one speaks to a Bhikshu, should one say it? Should one say it to Ananda? Similarly, for Shramaneras and those who have been given training, and for Bhikshunis, etc.