Tibetan
ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསླབ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་པ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚམས་དགྲོལ་བ་དང༌། ནན་ཐུར་གྱི་ལས་དང༌། དབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་སུམ་ཅུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་པའི་ལས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། སྡེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའོ། བསྙིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྙིལ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་གསལ་བར་མི་དྲན་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོལ་དུ་གཞུག་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་མ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ཉམས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་པའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། ལྕི་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་ མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མཚམས་དགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཚམས་ཆེན་པོ་དང༌། མཚམས་ཆུང་དུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་དགྲོལ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ནན་ཐུར་དང་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡིག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་གྱེད་པ་དང༌། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དག་ནི་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ལས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་བགྲང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། །རྩོད་པ་སྤང་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་པ་དང༌། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བཙུན་པ་ལས་དག་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །བཙུན་པ་ལས་དུ་ངག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཙུན་པ་
Chinese
尋求，給予教誡，給予一致，給予其布薩，外道之住處，以及其他之遷單，歡喜，重新提起，以憶念調伏，不樂意之調伏給予，受近圓，解界，難墮之業，驅擯等，稱為三說。顯示三十種業，這些是祈請和四種之業。從此相反之故，以告誡等，從僧伽分裂等之法中，為了遮止，顯示十種告誡之業。那些是什麼呢？例如，僧伽之分裂者，隨順彼者，毀壞家庭者， 不悅意者，比丘和沙彌成為惡見者不捨棄者，從住處驅逐後隨順之比丘尼，比丘尼捨棄三寶等四者，為了遮止而告誡，即捨棄三寶，鬥爭，住於部，使住於部。摧伏，即沙彌不捨棄惡見之相，顯示一種摧伏之業。以尋求其自性給予等，對於不清楚記得所犯墮罪者，顯示一種尋求其自性之業。以給予教誡等，對於父母轉變所生之衰損，顯示一種給予教誡之業。以給予一致等，顯示一種給予一致之業。以給予其布薩等，顯示一種給予一致之布薩之業。以外道之住處給予等，對於欲出家之外道，由堪布給予四個月間所著衣服之住處，顯示一種給予之業。從此以外之遷單給予等，對於外道四個月間堪布給予所著衣服之允許以外，對於隱藏僧殘，顯示一種給予遷單之業。以給予歡喜等，為了僧殘之罪而給予歡喜，以及重法
English
Seeking, giving instruction, giving agreement, giving its Uposatha, the dwelling place of non-Buddhists, and other transfers, joy, re-arising, subduing with mindfulness, unwilling subduing giving, receiving full ordination, dissolving boundaries, difficult falling actions, expulsion, etc., are called three statements. Thirty actions are shown, these are the actions of request and four. From this opposite reason, with admonishment, etc., from the Dharma of Sangha division, in order to prevent, ten kinds of admonishment actions are shown. What are those? For example, the Sangha divider, following him, the destroyer of families, Unpleasant person, the Bhikshu and Shramanera who become evil-minded and do not abandon, the Bhikshuni who follows after being expelled from the dwelling place, the Bhikshuni who abandons the Three Jewels, etc., these four, in order to prevent, admonish, that is, abandoning the Three Jewels, fighting, dwelling in the group, causing to dwell in the group. Subjugation, that is, the Shramanera who does not abandon the appearance of evil views, shows one action of subjugation. By seeking its nature giving, etc., for those who do not clearly remember the committed transgression, shows one action of seeking its nature. By giving instruction, etc., for the decline caused by the transformation of parents, shows one action of giving instruction. By giving agreement, etc., shows one action of giving agreement. By giving its Uposatha, etc., shows one action of giving agreement's Uposatha. By giving the dwelling place of non-Buddhists, etc., for the non-Buddhist who wants to be ordained, the abbot gives the dwelling place of the clothes worn for four months, shows one action of giving. By giving transfer other than this, etc., for the non-Buddhist, other than the permission of the abbot to give the clothes worn for four months, for concealing Sanghavasesa, shows one action of giving transfer. By giving joy, etc., giving joy for the sin of Sanghavasesa, and heavy Dharma
Chinese
特别是为了实行使之喜悦，宣说了给予喜悦的事业一种。又名为从根本上发起的布施，在进行转移和使之喜悦的时候，如果僧团对剩余者本身犯了堕罪，则宣说了从根本上转移，从根本上使之喜悦，又从根本上发起而转移，从根本上发起而完全安住，使之喜悦的四种事业。名为以忆念调伏的布施，对适宜以忆念调伏者，宣说了给予以忆念调伏的事业一种。名为以不迷醉调伏的布施，对适宜以不迷醉调伏者，宣说了给予以不迷醉调伏的事业一种。名为使之近圆，宣说了使比丘和比丘尼近圆的事业一种。名为解除界限，宣说了解除大界限，缩小界限，坛城者的界限的事业一种。名为呵责的事业，宣说了呵责和忍受的事业两种，即如，呵责，诽谤，驱逐，遣责，以不见而逐出住处，以不悔改而逐出住处，不舍弃罪恶者的见解之相而逐出住处，安立斋戒，安立破戒等是呵责的事业。对那些被逐出住处者给予忍受是忍受的事业。名为逐出，宣说了从僧团剩余者中逐出和坚硬拉长的逐出两种事业，对那三十种事业则作祈白和四羯磨。如是，从律藏中数算，给予在家人学处戒，给予不作礼拜的学处戒，遮止诤讼的委任，名为忍受祈请等也显现为祈白和四羯磨，那些在此未作祈白和四羯磨。如是，从何得知呢？从言说的基础上说事业的数量而来，即僧众从事业清净，近处有一百一眷属。僧众以何语而总摄一切事业？以近处三眷属，三者为何？即祈白的事业，祈白，二羯磨，祈白和四羯磨。僧众
English
In particular, for the sake of practicing and making them happy, one act of giving joy is taught. Furthermore, what is called giving, which arises from the root, is that when transferring and making them happy, if the Sangha commits an offense against the remainder, then it teaches transferring from the root, making them happy from the root, and also initiating and transferring from the root, initiating and abiding completely from the root, and four acts of giving joy. What is called giving discipline with mindfulness teaches one act of giving discipline with mindfulness to those who are suitable to be disciplined with mindfulness. What is called giving discipline without intoxication teaches one act of giving discipline without intoxication to those who are suitable to be disciplined without intoxication. What is called ordination teaches one act of ordaining monks and nuns. What is called dissolving boundaries teaches one act of dissolving great boundaries, reducing boundaries, and dissolving the boundaries of those in mandalas. What is called the act of censure teaches two acts of censure and forbearance, such as censure, slander, expulsion, condemnation, expulsion from residence by not seeing, expulsion from residence by not repenting, expulsion from residence by not abandoning the views of the wicked, establishing the Uposatha, and establishing the Pravarana are the acts of censure. Giving forbearance to those who have been expelled from their residence is the act of forbearance. What is called expulsion teaches two acts of expulsion from the Sangha's remainder and expulsion by stretching out firmly. For those thirty acts, the act of request and four karmas should be performed. Thus, from counting in the Vinaya, giving the precepts of the householder, giving the precepts of not prostrating, appointing to prevent disputes, and what is called requesting forbearance also appear as the act of request and four karmas, but those are not done here as the act of request and four karmas. How is it known that way? It comes from stating the number of acts from the basis of speech, that is, the Sangha is purified from acts, and there are one hundred and one attendants nearby. By what speech does the Sangha summarize all acts? By three attendants nearby, what are the three? That is, the act of request, the request, the act of two, and the act of request and four karmas. The Sangha