Tibetan
མ་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོས་པས་སྣང་བ་དང༌། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང། སློབ་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། སློབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང༌། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་པོ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་གཞག་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །གོ་བར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་པ་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་བག་ཡོངས་སུ་བྱ་བའི་གནང་བ་ནི་ཉ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་མི་བསྡུ་བའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་སྤྱོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལས་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཅས་པའོ། །མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པའི་སྡོམ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་པོ་བཅས་པ་དེ་དག་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་
Chinese
所謂“不應公開之事”是指：因瘋狂而顯現、不敬禮之誓、不語之誓、不享用之誓、寺院之誓等，不應公開。此處經文中，何為應對母眾不公開的十種行為？即：覆缽、允許覆缽、學戒、允許放鬆學戒、沙彌戒、瘋狂之許可、不敬禮之誓、不語之誓、不享用之誓、寺院之誓。從覆缽到沙彌戒之間的五種誓戒，為何在此沒有簡略概括？因為它們是不具足比丘戒者的對境，因此沒有從這些誓戒中公開的顧慮。這十種行為，僅僅置於觀察的範圍內，不應公開實施。通過理解來隨後宣佈，才是應該實施的。覆缽之誓，如毗舍離大眾所制定的那樣。允許覆缽的許可，如對待同一人允許收回缽那樣。學戒，如軍閥獅子所制定的那樣。允許放鬆學戒，如對同一人解除誓戒那樣。沙彌戒，是不接納被驅逐的沙彌之誓。這些是自己如實守護的，不是應該呵責他人的，因此是不應公開之事。瘋狂之許可，如比丘細沙生所制定的那樣。不敬禮之誓，是從比丘中驅逐後，比丘尼們不應敬禮的誓戒。不語之誓、不享用之誓、寺院之誓，是指對於從覆缽之誓到沙彌戒之間的五種誓戒的制定者，不應與之交談，不應享用他們的受用，不應進入他們的寺院。
English
That which is called "things that should not be made manifest" refers to: appearances due to madness, vows of non-obeisance, vows of silence, vows of non-consumption, and vows of monasteries, which should not be made manifest. Here, in the scriptures, what are the ten actions that should not be made manifest to the mothers? They are: overturning the bowl, allowing the overturning of the bowl, the precepts of learning, allowing the relaxation of the precepts of learning, the precepts of a novice monk, permission for madness, the vow of non-obeisance, the vow of silence, the vow of non-consumption, and the vow of the monastery. Why are these five vows, from overturning the bowl to the vows of a novice monk, not summarized here? Because they are objects for those who have not taken full ordination, there is no fear of them becoming manifest. These ten actions should not be openly performed, but should be kept within the scope of observation. Only what is to be accomplished should be proclaimed after understanding. The vow of overturning the bowl is like that established by the great Licchavis. The permission to allow the overturning of the bowl is like allowing the bowl to be taken back from the same person. The precepts of learning are like those established by the general Simha. Allowing the relaxation of the precepts of learning is like dissolving the precepts for the same person. The precepts of a novice monk are the vow not to accept a expelled novice monk. These are to be carefully guarded by oneself, and are not to be blamed on others, so they are things that should not be made manifest. Permission for madness is like that established by the monk Byema Kye. The vow of non-obeisance is the vow that nuns should not pay homage to monks who have been expelled from the monastery. The vow of silence, the vow of non-consumption, and the vow of the monastery refer to not speaking to those who established the five vows from the vow of overturning the bowl to the vow of the novice monk, not consuming their possessions, and not entering their monastery.
Tibetan
འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བཅས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བར་བྱའོ། །ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་དོན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་དེ་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སྔར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའོ། །སྔར་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་ལུས་སམ་དེ་ལ་འདུན་པས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སྤྱོད་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ནད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚམས་གང་དུ་ལས་དེ་བྱེད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མི་འོས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ་འདུག་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་སམ་འདུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའམ་ལས་དེ་ལ་འདུན་པས་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་མཚམས་གྱིས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེར་ཕྱི
Chinese
包括不行走的戒律。对于受具足戒者，这些业不要使其显现。所有其他的业都应当使其显现。不要在未祈请之前为了那个目的而说，意思是说，在没有事先为了那个要做的业的所依处祈请之前，不要说那个业。之前所说的“不和合者不要做”，是为了显示不和合的自性。属于那个界限之内，适合补充，身体或者对那个的意愿没有随顺聚合，以及遣返者，也是对于谁做那个业来说，如果是与不和合之法相应，那么行为不退失，并且安住于自性，以及语言正确地约束而不能显现，除了有疾病之外，就是不和合，这样说了。不和合本身有两种，没有随顺聚合，以及遣返者。为了显示那个“没有随顺聚合本身”，说了“属于那个界限之内”，意思是说，在哪个界限做那个业，就属于那个界限之内的比丘。什么样的比丘是特殊的呢？因此说了“适合补充”，意思是说，是为了补充僧团而适合的，而不是不适合的未受具足戒者和退失者等等，像那样的比丘就是没有随顺安住者。以什么方式没有随顺安住呢？因此说了“身体或者聚合”，意思是说，身体没有随顺聚合，或者对那个业的意愿没有随顺，那就是以没有随顺聚合本身就是不和合本身，意思是说，在僧团聚合之中，以没有随顺安住本身就是不和合本身。所谓“遣返者”是显示遣返者也是。那个也与不和合本身相连。用“也”这个词表示，遣返者也是，如果仅仅是属于那个界限之内，就是不和合本身，如果不属于那个界限之内，那么在那里遣
English
Including the precepts of not going. For those who have received full ordination, these actions should not be made manifest. All other actions should be made manifest. Do not speak for that purpose without having made a request, which means that before making a request for the basis on which that action is to be done, do not speak the action. The previously stated "those who are not in harmony should not do" is to show the nature of disharmony. Belonging to that boundary, suitable for supplementation, not following the assembly with body or intention towards it, and also the one who turns away, also for whomever that action is done, if it is in accordance with the Dharma of disharmony, then the conduct does not degenerate, and abiding in its own nature, and not being manifest by properly restraining speech, except for those with illness, is disharmony, thus it is said. Disharmony itself is of two kinds: not following the assembly, and the one who turns away. In order to show that "not following the assembly itself," it is said, "belonging to that boundary," which means the monk who belongs to the boundary where that action is done. What kind of monk is special? Therefore, it is said, "suitable for supplementation," which means that it is suitable for supplementing the Sangha, but not those who are unsuitable, such as those who have not received full ordination and those who have degenerated, etc. Such a monk is one who does not follow the assembly. In what way does he not follow the assembly? Therefore, it is said, "body or assembly," which means that the body does not follow the assembly, or the intention towards that action does not follow, that is, by not following the assembly itself, it is disharmony itself, which means that in the assembly of the Sangha, by not following the assembly itself, it is disharmony itself. The so-called "one who turns away" is to show that the one who turns away is also. That is also connected with disharmony itself. The word "also" indicates that the one who turns away is also, if it belongs only to that boundary, it is disharmony itself, but if it does not belong to that boundary, then there turn