Tibetan
ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་འགྲོགས་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་ཚིག་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་ནི་སུམ་ཆ་དད་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་སུམ་ཆད་དང་བྲལ་ཞིང་སུམ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་གྲོགས་དགེ་སློང་མ་མེད་པར་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་དགེ་སློབ་ མ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་བྲལ་བའི་སུམ་ཆ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །སུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལྟུང་བ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྐབས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་ནི་སུམ་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་སུམ་ཆས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་སུམ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བ་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཁྲིམས་ཟླ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མ་བརྡེགས་སམ་ཤི་འམ་ཉམས་སམ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་རམ་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབས་པའོ། །ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།། དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས། ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཉས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དུས་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་ལ་སྟེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་ལ་བརྟེན་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཐའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དེ་མཐའ་ཉིད་ལ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐའི་སྐད་ཅིག་མའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་བྱུང་བདེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏོ། །མཐར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །མཐའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཤེས་ཤེན་དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་དབྱར་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་འདིར་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མཐའ་ཙམ་ལ་དངོས་གཞིར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་སྦྱར་རོ
Chinese
此外，对于允许接受的僧残罪，以下四种情况：夜晚分离、白天分离、行路和渡河，如果每次都没有其他比丘尼陪伴，要知道这些情况会构成违犯。比丘尼本身是三分之一的失去，意思是说，如果比丘学戒女与比丘尼一起，在没有比丘尼陪伴的情况下，发生夜晚分离、白天分离、行路和渡河这四种僧残罪，那么这位比丘学戒女就相当于失去了三分之一的比丘尼资格。如果这样，在安立堕罪时，比丘尼与比丘学戒女一起夜晚分离、白天分离、行路和渡河，不会构成僧残罪和粗罪，而是：在正行位构成恶作，在粗罪位构成轻微恶作。为了成就三分之二，要知道这里没有这两种堕罪的情况。沙弥尼是三分之一，意思是说，比丘尼与沙弥尼一起夜晚分离、白天分离、行路和渡河，那么这位沙弥尼就相当于成就了与比丘尼一起的三分之一，失去了三分之二。因为对于这位沙弥尼来说，没有比丘尼本身和比丘尼本身。因此，比丘尼与沙弥尼一起夜晚分离等情况，在这里，在正行位构成粗罪，在加行位构成恶作，在加行的加行位构成轻微恶作。如果不愿意而分离，则没有罪过，意思是说，比丘尼与法友比丘尼一起夜晚分离、白天分离、行路和渡河时，自己不愿意与法友分离，但无力阻止而与法友分离，则没有罪过，不会构成堕罪。
English
Furthermore, regarding the remaining Sangha offenses that are allowed to be accepted, the following four situations: separation at night, separation during the day, traveling, and crossing a river, if each time there is no other Bhikshuni accompanying, know that these situations will constitute a violation. The Bhikshuni herself is one-third lost, meaning that if a Bhikshu Shikshamana (female trainee) is with a Bhikshuni, and in the absence of another Bhikshuni, the four Sangha offenses of separation at night, separation during the day, traveling, and crossing a river occur, then this Bhikshu Shikshamana is equivalent to losing one-third of her Bhikshuni status. If this is the case, when establishing the offenses, if a Bhikshuni is with a Bhikshu Shikshamana and they separate at night, separate during the day, travel, and cross a river, it will not constitute a Sangha offense and a gross offense, but rather: in the actual act position, it constitutes a misdeed, and in the gross offense position, it constitutes a minor misdeed. In order to accomplish two-thirds, know that there is no situation for these two offenses here. A Shramanerika (novice nun) is one-third, meaning that if a Bhikshuni is with a Shramanerika and they separate at night, separate during the day, travel, and cross a river, then this Shramanerika is equivalent to accomplishing one-third of being with a Bhikshuni, and losing two-thirds. Because for this Shramanerika, there is no Bhikshuni herself and Bhikshuni herself. Therefore, when a Bhikshuni is with a Shramanerika and they separate at night, etc., here, in the actual act position, it constitutes a gross offense, in the preparatory act position, it constitutes a misdeed, and in the preparatory act of the preparatory act position, it constitutes a minor misdeed. If one separates unwillingly, then there is no offense, meaning that when a Bhikshuni is with a Dharma friend Bhikshuni and they separate at night, separate during the day, travel, and cross a river, if one does not want to separate from the Dharma friend, but is powerless to prevent it and separates from the Dharma friend, then there is no offense, and it will not constitute an offense.
Chinese
“乌若”是句子的结尾词。这里，经文说：如果随从的比丘尼被殴打、死亡、衰败、堕落，或者逃到其他地方的领地或其他地方，就没有堕落。衰败的意思是“跌落”。堕落的意思是“变成失败”。“即使是由于障碍的原因”这句话中，“也”这个词可以理解为“即使分离也没有过错”。 比丘尼与持戒的比丘尼一起，夜晚分离、白天分离、进入道路、渡河，这是由于修行和梵行的障碍的原因，与持戒者分离也没有过错。这四种僧残，什么时候是准备，什么时候是正行呢？因此说：“与时间相关联，在终结之前是准备。”与时间相关联，是指与时间相关的行为，即依赖夜晚和白天的行为差别，夜晚分离和白天分离两种情况。终结是指夜晚和白天的时间的终结，即刹那。在终结时，发生分离等行为，就是正行。终结之前的意思是指终结的刹那之前的任何时间，在这个时间里，发生关联等行为，就是准备。这样解释说：在成为终结的时间之前的任何行为都是准备，在成为终结的时间本身的行为就是正行。如何理解呢？因此，经中说：“离开夏季住所，在其他地方迎接夜晚的黎明。”如果一个比丘尼独自在夏季住所之外的其他地方迎接夜晚的黎明，那么所有这些都会变成僧残。这两者在这里显示了白天分离和夜晚分离。这里，仅仅终结就被认为是正行，因此，之前的任何时间都只能被认为是准备。
English
“Uro” is a sentence-ending word. Here, the scripture says: If a following bhikshuni is beaten, dies, decays, falls, or flees to another territory or another place, there is no transgression. Decay means “falling down.” Falling means “becoming a defeat.” In the phrase “even due to obstacles,” the word “also” can be understood as “even if separated, there is no fault.” A bhikshuni together with a precept-holding bhikshuni, separating at night, separating during the day, entering a road, crossing a river, this is due to the obstacles of practice and brahmacharya, and there is no fault in separating from the precept-holder. Among these four sanghavasesas, when is it preparation and when is it the actual act? Therefore, it is said: “In relation to time, before the end is preparation.” In relation to time, it refers to actions related to time, that is, the difference in actions depending on night and day, the two situations of separating at night and separating during the day. The end refers to the end of the time of night and day, that is, the moment. At the end, the actions such as separation that occur are the actual act. Before the end refers to any time before the moment of the end, and at this time, the actions such as association that occur are preparation. This is explained as follows: Any action that occurs before the time that becomes the end is preparation, and the action that occurs at the time that becomes the end itself is the actual act. How is this understood? Therefore, the scripture says: “Leaving the summer residence and welcoming the dawn of night elsewhere.” If a bhikshuni alone welcomes the dawn of night outside the summer residence, then all of these will become sanghavasesas. These two here show separation during the day and separation during the night. Here, only the end is considered the actual act, therefore, any time before that can only be considered preparation.