Tibetan
འི་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་བྱ་བའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་དོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་དྲུག་ཡན་ཆད་དོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉ་བར་གཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྔོམ་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་ནུས་པའི་ཚེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་སྣང་བ་དང༌། འཁོར་མང་བོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོམ་པ་གཉིས་དང༌། གནང་བ་གཉིས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་མའི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྔོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ དང། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་ནུས་པའི་ཚེ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར་བའི་གནང་པ་སྤྱིན་པ་དང༌། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་དྲུག་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡང་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་དག་གིས་ཚོགས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མའི་ལས་ལྔ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལས་བྱར་རུང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་བཞི་ས་ལས་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ལས་མི་ནུས་ན། དེས་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྟགས་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ལས་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེས་དགེ་སློང་གིས་ལས་བྱས་པའི་ཚིག་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཐོས་ན་དེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ལས་མི་ནུས་ན། དེས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་མཉན་ཏེ་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ཡན་ཆད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་འཕགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་གེ་མོ་ཞིག་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པ་མཉན་ན་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མ་ཚང་བའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་མཚམས་དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་ས་ལ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཚད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་སྐོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པ་འདུག་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ལ་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ནས་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འོངས་ན་དེས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་གསུམ་གྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ཏེ། གོས་སྤྱོད་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་གཉིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར
Chinese
使之喜悦和驱逐，不是只由比丘尼的僧团来做，而是由比丘和比丘尼两个僧团聚集在同一时间同一地点来做。受具足戒也是如此，比丘尼们受具足戒也是由两个僧团来做。这里说他们的僧众是十二，是指比丘尼受具足戒这件事，在中央地区，比丘尼的僧众是十二以上。在边远地区，如果没有十二个比丘尼，则必须有六个以上，包括持律者。如果有十二个，则只需按照根本仪轨受具足戒。以前的两个戒律和给予近侍和众多近侍的许可，以及僧团的界限，是指以前所说的比丘尼僧众十二人，是指比丘尼受具足戒之前的两个戒律，即学习戒和近住梵行戒，以及受具足戒后满十二年且有能力时，给予近侍的许可和给予众多近侍的许可，这两个许可和受具足戒一起，是比丘尼僧团人数的界限。这样说，比丘尼在受具足戒之前，给予学戒尼的戒律，给予近住梵行的戒律，受具足戒后满十二年且有能力时，给予近侍的许可，给予众多近侍的许可，以及从两个僧团受具足戒的这五个事业，对于这些，比丘尼僧团的人数，在中央地区是十二以上才是僧团。在边远地区，如果没有十二个，则必须有六个以上，包括持律者才是僧团。如果有十二个，即使在边远地区，也应依赖根本仪轨。其余的僧众是四个，是指比丘尼的五个事业，如前所述，其余的
English
To please and expel is not to be done by the Bhikṣuṇī Saṅgha alone, but by the Saṅgha of both Bhikṣus and Bhikṣuṇīs gathered at the same time in the same place. The same is true for ordination; the ordination of Bhikṣuṇīs is also to be done by the Saṅgha of both. Here it is said that their assembly is twelve, which refers to the ordination of Bhikṣuṇīs. In the central region, the assembly of Bhikṣuṇīs is twelve or more. In remote regions, if there are not twelve Bhikṣuṇīs, there must be six or more, including the Vinaya holder. If there are twelve, then ordination should be done only according to the basic ritual. The two previous precepts and the permission to grant attendants and many attendants, and the boundary of the Saṅgha, refer to the previously mentioned twelve Bhikṣuṇī Saṅghas, which refer to the two precepts before the Bhikṣuṇī's full ordination, namely the precept of learning and the precept of dwelling near celibacy, and when twelve years have passed after full ordination and there is the ability, the permission to grant attendants and the permission to grant many attendants, these two permissions together with full ordination, are the limit of the number of the Bhikṣuṇī Saṅgha. It is said that before a Bhikṣuṇī receives full ordination, the precept of learning is given to the Śikṣamāṇā, the precept of dwelling near celibacy is given, and when twelve years have passed after full ordination and there is the ability, the permission to grant attendants is given, the permission to grant many attendants is given, and these five activities of receiving full ordination from the two Saṅghas, for these, the number of the Bhikṣuṇī Saṅgha, in the central region, is twelve or more to be a Saṅgha. In remote regions, if there are not twelve, there must be six or more, including the Vinaya holder to be a Saṅgha. If there are twelve, even in remote regions, one should rely on the basic ritual. The remaining assembly is four, which refers to the remaining of the five activities of the Bhikṣuṇīs, as mentioned above.
Chinese
对于比丘尼僧团来说，除了驱摈等羯磨之外，其余所有羯磨，直到四比丘尼僧团都可以做。就像这里经文所说：比丘尼们应当以四众之力来清净地基等等。如果比丘尼羯磨师不能做羯磨，那么她说比丘所做的词句，经过确定考察后是可以的。意思是说，如果比丘尼羯磨师不能做羯磨，那么她对比丘所做的羯磨的词句进行确定考察和听闻后，那也就变成了她自己所做的羯磨。这里这样显示说：如果比丘尼羯磨师不能做羯磨，那么她听闻比丘做羯磨的词句后，应当知道是可以的。直到什么程度为止呢？因此说，直到“像这样什么也不说”这句话之前为止。说了，从圣比丘尼僧众忍可和允许，直到“圣比丘尼僧众，某某是妓女”这句话为止，听闻比丘所做的羯磨是可以的。“像这样什么也不说，就那样接受”这句话的意思是：比丘尼羯磨师自己必须明确地陈述确定无疑的事情。 “不坐而站立，不是补充”这句话的意思是：在比丘尼僧团不完整的时候，在羯磨的界限处，比丘不坐在地上而站立，那不是为了使僧团达到标准而进行的补充，因为行为方式不同，所以显得不同。 “对于谁做也不是”这句话的意思是：对于要进行驱摈等羯磨的那个补特伽罗，也不是补充。因此说，“不是从意乐和完全清净的仪轨中产生”，意思是说：要献上意乐和完全清净的人，献上意乐和完全清净后，自己没有来到羯磨的位置，那么他献上的意乐和完全清净，也不能作为补充。因此，三个人接受意乐和完全清净后，对于衣服受用和遮止差别等等，什么也不做。 “那两者不是献出”这句话的意思是：作为比丘尼僧团补充的人，那两个人不是献出意乐和完全清净，因为要到羯磨的位置去。
English
For the Bhikṣuṇī Saṃgha, all karmas other than expulsion, etc., up to the assembly of four Bhikṣuṇīs can be performed. As it is said in the scriptures here: "The Bhikṣuṇīs should purify the ground with the power of the four assemblies," and so on. If the Bhikṣuṇī karmācārya cannot perform the karma, then it is permissible for her to examine the words spoken by the Bhikṣu after determining them. This means that if the Bhikṣuṇī karmācārya cannot perform the karma, then after she has examined and heard the words of the karma performed by the Bhikṣu, it becomes the karma performed by herself. This is shown here: If the Bhikṣuṇī karmācārya cannot perform the karma, then she should know that it is permissible to hear the words of the karma performed by the Bhikṣu. Up to what extent? Therefore, it is said that it is up to the point before the phrase "like this, saying nothing." It is said that from the approval and permission of the noble Bhikṣuṇī Saṃgha, up to the phrase "Noble Bhikṣuṇī Saṃgha, so-and-so is a prostitute," it is permissible to hear the karma performed by the Bhikṣu. The meaning of the phrase "like this, saying nothing, accept it as it is" is: The Bhikṣuṇī karmācārya herself must clearly state the certain and undoubted things. The meaning of the phrase "standing without sitting is not a supplement" is: When the Bhikṣuṇī Saṃgha is incomplete, at the boundary of the karma, the Bhikṣu standing on the ground without sitting is not a supplement for the purpose of bringing the Saṃgha up to standard, because the manner of conduct is different, so it appears different. The meaning of the phrase "it is not for whom to do" is: It is not a supplement for the person for whom the karma of expulsion, etc., is to be performed. Therefore, it is said, "it does not arise from the intention and the completely pure ritual," meaning: The person who offers the intention and complete purity, after offering the intention and complete purity, if he himself does not come to the place of the karma, then his offering of the intention and complete purity cannot be used as a supplement. Therefore, after three people have taken the intention and complete purity, they should not do anything regarding the use of clothing, prohibition, distinction, etc. The meaning of the phrase "those two are not to be offered" is: The person who supplements the Bhikṣuṇī Saṃgha, those two are not to offer the intention and complete purity, because they have to go to the place of the karma.