Tibetan
ག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤང་བ་བྱེད་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་གཞག་པའི་ས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ་བའོ། །འཐོར་འཐུང་གིས་རྐང་རྟེན་དག་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོར་འཐུང་གི་སར་རྐང་རྟེན་བྱས་པ་དག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུའི་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའོ། །བདུན་པོ་དག་གིས་གཡོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ཕུང་པོ་བདུན་བོ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀྲུ་བར་བྱ་འོ། །བདུན་གྱིས་ནི་གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ཕུང་བུ་གཞན་བདུན་གྱིས་ནི་ལག་པ་གཉི་ག་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་པ་དེའི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་ལག་པ་གཉིས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ ངར་གཉིས་བཀྲུ་བདེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་པས་བཀྲུ་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལས་གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་པའོ། །ལྟོ་འཛག་པས་ནི་ཐ་མའི་མདུན་དག་ཏུ་ཕྱི་བ་ཙམ་བྱས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ལྟོ་འཛག་པས་ནི་ཐ་མའི་མདུན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ། འཛག་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཆད་པའི་མདུན་རོལ་འཛག་པ་མཆད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བཤང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་རས་མ་ལ་སོགས་པས་བྱི་བ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀྲུས་པར་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆད་པའི་རྗེས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོང་ན་འཐོར་འཐུད་མ་བྱས་པར་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟོ་འཛག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལྟོ་འཛག་པ་མ་ཡིན་པས་ནི། ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་གི་བཀྲུ་བཤལ་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་མེད་ན་ནི་མ་བཀྲུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་མ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐང་ས་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟན་ཏོ། །སྨན་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ན། གསོལ་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོ་ག་གང་གིས་ལས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལས་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འདས་ན། ལས་དེ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་གའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དབྱུང་བ་ལ་ནི། མཚམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ཚོགས་པའོ། །དགེ་སློབ་མའི་སྔོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྔོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གྲངས་དེ་བཞིན་ཚང་བའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དག་ལས་གང་ལ་གང་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་མཚང་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་དགག་དབྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་སོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐོས་པས་ནི་མི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཉན་དུ་མ་བཅུག་པ་ཉེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཆགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་གང་ལ་འཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་འཆགས་བ་སྟེ། ལས་དེ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱེད་བ་ནི་མི་འཆགས་ལ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལས་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་བར་མ་བྱས། དྲན་པར་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཆད་པའི་ལས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འབྱུང་བདེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་ལས་དག་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱིས་གཞིལ་སོགས་པའི་ལས་དག་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་སྟེ། བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་ཡིན་པར་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་སོ། །ལས་གང་ལ་དུ་དག་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཉི་ཤུལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ན་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ན་ནི་ གཞིའི་ཆོ་ག་
Chinese
所谓“用未混杂的土擦拭洗净”，是指在排便前预先放置的、未互相混杂的土擦拭洗净。所谓“以散水，脚凳等，用净水之光不损减地，徐缓地，徐缓地”，是指为了散水而作为脚凳的地方，用沐浴之水的净水之光不损减地，徐缓地，徐缓地洗涤。所谓“七个土团洗左手”，是指用七个土团洗左手。所谓“七个则洗两手”，是指用另外七个土团洗两手。所谓“两肘也要洗”，是指洗完两手之后。所谓“再次用两手”，是指在洗完两肘之后，再次用两手洗。所谓“他人则洗遍全身”，是指在那之后，由他人洗遍全身。所谓“洗两脚”，是指在那之后，洗两脚。所谓“腹泻者在最后面前擦拭即可，没有罪过”，是指腹泻者在最后面前，即腹泻停止之前的阶段，排便后用布等擦拭，不以土等清洗而停留，没有罪过。停止之后，则如先前一样清洗。除此之外，若有水，不进行散水洗涤也不应停留。若无水，则不洗也没有罪过，这是从《母经》中所说。所谓“药物的细小基础等情况”，是指药物的细小基础等情况，是从经文中出现的。所谓“药物的基础完毕”，是指已经说完了。现在，为了总结业的基础，说“如果超过仪轨，则业不会成立”，即作为业之因的仪轨，僧众圆满，以及宣说业，以及进行业本身。
English
The phrase "wash by wiping with unmixed earth" means to wash by wiping with earth that has been placed beforehand and not mixed with each other before defecating. The phrase "with scattered water, footstools, etc., with the light of pure water, without diminishing, slowly, slowly" means that the places used as footstools for scattering water should be washed slowly and gently with the light of pure bathing water without diminishing. The phrase "wash the left hand with seven lumps of earth" means to wash the left hand with seven lumps of earth. The phrase "seven then wash both hands" means to wash both hands with another seven lumps of earth. The phrase "both elbows should also be washed" refers to after washing both hands. The phrase "again with both hands" means to wash again with both hands after washing both elbows. The phrase "others then wash the whole body" means that after that, others should wash the whole body. The phrase "wash both feet" means to wash both feet after that. The phrase "a person with diarrhea may just wipe in front of the end and stay, there is no fault" means that a person with diarrhea may just wipe with cloth etc. after defecating in the stage before the end of the diarrhea, without washing with earth etc., and there is no fault. After stopping, wash as before. Other than that, if there is water, one should not stay without scattering water and washing. If there is no water, there is no fault even if one does not wash, as stated in the Sutra of Mothers. The phrase "the occasion of small bases of medicine etc." refers to the occasion of small bases of medicine etc., which appears in the scriptures. The phrase "the base of medicine is complete" means that it has already been said. Now, in order to summarize the basis of karma, it is said that "if the ritual is exceeded, the karma will not be established," that is, the ritual that is the cause of karma, the completion of the Sangha, the declaration of karma, and the performance of karma itself.
Chinese
如果超越了这些条件，那么祈请、陈述、诵戒、解制以及这些行为的结果，如受具足戒等，都不会成立。这里阐述说：通过何种仪轨所指示的行为是完全清净的，以及僧众圆满、陈述羯磨、进行羯磨等，如果超越了这些仪轨，那么所作的行为不会成立，行为的结果也不会成就。这里所说的仪轨，就是指僧众圆满、陈述羯磨和进行羯磨。这是在阐述仪轨的形式。所谓僧众圆满，是指从僧团的残余罪中解脱出来，需要二十位比丘等。在中央地区受具足戒，需要十位比丘等。在边远地区受具足戒，如果没有其他比丘，则需要持律者和五位比丘等。对于比丘尼从僧团的残余罪中解脱出来，需要两个羯磨僧团聚集。对于授予比丘尼学戒女的学处，以及授予近事女的学处，安立近住戒，以及给予安立僧团和给予安立众多僧团的许可，在中央地区需要十二位比丘尼等。受具足戒需要十位比丘和十二位比丘尼等。对于其他所有羯磨，则需要四位比丘等，要满足所说的数量。所谓陈述羯磨，是指祈请单独的羯磨，以及祈请和两次羯磨，以及祈请和四次羯磨的陈述，对于哪种羯磨应该做什么，如果缺少了，则没有过失。所谓进行羯磨，是指进行受具足戒等。所谓羯磨，就是祈请、陈述、诵戒和解制。这是在阐述羯磨的形式。所谓祈请，是指祈请单独的羯磨。所谓陈述，是指第一次、第二次和第三次陈述羯磨。所谓诵戒，是指布萨。所谓解制，是指对于安居的僧团，要进行三个处所的解制。如果不是应该听闻的人听闻了，也不会成立，意思是说，不是应该听闻的人，如未受具足戒者等听闻了，羯磨也不会成立。
English
If these conditions are exceeded, then requests, statements, recitation of vows, dissolution, and the results of these actions, such as receiving full ordination, etc., will not be established. This is explained as follows: Through which rituals the actions indicated are completely pure, and the Sangha is complete, the statement of karma, and the performance of karma, etc., if these rituals are exceeded, then the actions performed will not be established, and the results of the actions will not be achieved. Here, the rituals refer to the completeness of the Sangha, the statement of karma, and the performance of karma. This is to explain the form of the rituals. The so-called completeness of the Sangha refers to the liberation from the remaining sins of the Sangha, which requires twenty monks, etc. Receiving full ordination in the central region requires ten monks, etc. Receiving full ordination in remote areas, if there are no other monks, requires a Vinaya holder and five monks, etc. For nuns to be liberated from the remaining sins of the Sangha, two karma Sanghas must gather. For granting the precepts of a female novice, and granting the precepts of a laywoman, establishing the near-abiding precepts, and giving permission to establish a Sangha and to establish many Sanghas, in the central region, twelve nuns, etc., are required. Receiving full ordination requires ten monks and twelve nuns, etc. For all other karmas, four monks, etc., are required, and the stated number must be met. The so-called statement of karma refers to the request for a single karma, as well as the request and two karmas, and the statement of the request and four karmas. For which karma should do what, if something is missing, there is no fault. The so-called performance of karma refers to performing full ordination, etc. The so-called karma is request, statement, recitation of vows, and dissolution. This is to explain the form of karma. The so-called request refers to the request for a single karma. The so-called statement refers to the first, second, and third statement of karma. The so-called recitation of vows refers to the Uposatha. The so-called dissolution refers to the dissolution of the three places for the Sangha in retreat. If someone who is not supposed to hear hears it, it will not be established, meaning that if someone who is not supposed to hear, such as someone who has not received full ordination, etc., hears it, the karma will not be established.
Chinese
仅仅是成就。对于从业者等，则仅仅是堕落。就像那样，善知识阿难陀，您因为国王布萨的缘故，没有允许听闻别解脱戒，是错误的，这样说过。不做不成就之事，是指： 对于任何没有成就的事业，那是不成就，那个事业是不做的。就像那样，做不如法之事是不成就，那也会对僧团造成严重的违犯，这样说过。现在要说的是，如果超越仪轨，事业就不会成就。不如法之事不做，是指：不如法之事是不做的。不如法是指：没有讨论，没有忆念，没有通过力量显现，就开始进行断罪的事业等等。为了收集对于事业之基以外的其他断罪事业，要使其显现等等的仪轨，所以做了这个经。不做不一致之事，是指事业。不做僧团之事，是指：僧团不做僧团的事业。像这样，如果僧团做摧毁等事业，就会变成僧团的分裂。这里所说的僧团是指成为僧团，即四人以上。无论是比丘还是比丘尼的区域，四人以上都像是僧团。非僧团者不做，是指事业。如果有人问，什么事业需要多少人才是僧团呢？因此说：驱逐需要二十人等才是僧团。也就是说，比丘从僧团剩余罪中驱逐的事业，需要比丘二十人等才是僧团。受具足戒需要十人等，是指：比丘在中央区域受具足戒的事业，需要比丘十人等才是僧团。如果在边地没有，则需要持律者和五人等，是指：比丘在边地受具足戒的事业，如果没有比丘十人等，则需要持律者，即属于从业者的五人等才是僧团。如果有的