Tibetan
་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་དགེ་སློང་མའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིའོ། །འདིར་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིལ་ལས་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་དེ་བཅབས་ཤིང་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ན་སྨད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་ན་སྨད་ན་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ངེས་པར་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ངེས་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ས་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དཔའ་དྲེ་ཞིང་གནས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བགས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ཤིང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ བྱས་ནས། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་དོན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་མི་གཏོང་བ་དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་བ་ལ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མི་གཏོང་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེས་ན་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བར་གཞོམ་པ་དང་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དང་འདིར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་གཞི་མེད་དང༌། །གསུམ་པ་བག་ཙམ་ཆ་ལས་ལེན། །བཞི་པ་ཅི་ཡང་རུང་བར་བྱ། །ལྔ་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་ལམ་འགྲོ་དང༌། །ཆུ་ཀླུང་ཕ་རོལ་ཡིད་མཐུན་དང༌། །ཤི་བའི་ནོར་རྫས་ལེན་པ་དང༌། །དགེ་སློང་མ་ལས་བཟོད་བྱེད་དང༌། །སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། །བསྟེན་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །སུན་འབྱིན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པོ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ ན་དགེ་སློང་གི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་ཕྱར་གཡེང་དང་ཙ་བ་ཧྲལ་བྱེད་པ་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་གི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གཡོག་བྲན་གྱི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པས་བསྙེན་པ་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྡེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །སྨྱན་བྱེད་པ་དང་གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་དང་འདྲ་བས་འདིར་མིང་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་དང༌། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆུ་བརྒལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་དང༌། བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདིར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་མིང་ཙམ་རྣམས་པར་གཞག་པ་དག་ཇེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་སྡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདི་དང་འོག་མ་དག་ལས་ཆོས་འདི་ནི་དང་བོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མདོ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་ཡང་དང་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ད་ལྟར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དག་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ལས་འདི་བཅས་ཏེ། དེ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་སྨད་འཚོད་མ་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། སྦོམ་པོའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་གཞན་སྨད་འཚོད་མ་ཉིད་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇུད་མཐུན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། འཇུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཇུད་པ་སྟེ་དེས་འཇུད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇུད་མཐུན་མ་ཡིན་ཏེ་སྨད་འཚོང་མའོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མོའི་དབང་པོ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇུད་མཐུན་མ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྲན་མོ་ཟོང་ཉིད་དུ་གཏོང་བ་ནི་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མས་བྲན་མོ་ཟོང་གི་ཕྱིར་སྟུ་གླར་གཏོང་བ་ནི་གཞན་སྨད་འཚོངས་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་འདྲ་བས་འདི་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མདོར་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟོང་དགྲམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲན་མོ་ཟོང་ཉིད་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་དག་ན་གནས་པ་དག་གིས་བྱེད་དོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཞི་མེད་པའོ། །བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོད་པར་རིག་པ
Chinese
如果问为什么会因此而堕落，因此，这里说了比丘尼，是对比丘尼而言的。这里日夜结束时，罪行圆满，之前则是减罪。这里，经文是根据谈论的基础，比丘尼看到比丘尼行不净行，遮掩此事，隐藏想法，天亮时就会堕落，是这样说的。对此，减罪是粗罪，对比丘尼相关的罪行，如果减罪，要知道是从结合产生的粗罪。遮掩而堕落，这件事已经说完了。如果做什么会成为阻止的堕落呢？因此，对于被逐出僧团的比丘，知道已经给予了不适合请求宽恕的戒律，如果仍然不放弃阻止，就说了这样的话。被逐出僧团的比丘，应该向僧团请求宽恕，对于确定请求宽恕的比丘尼们，也给予了不适合顶礼的戒律，给予了不适合顶礼的戒律，对于那个罪人，比丘尼们完全知道这些，知道之后，比丘尼阻止那个比丘请求宽恕，阻止这件事，直到三次都不放弃，那个比丘尼就会堕落。这样教导说，比丘格热杰，比丘尼们勇敢而坚定，世尊的僧团，比丘僧团已经做了驱逐的行为，比丘尼僧团也给予了不适合顶礼的戒律，对于两个僧团之外的比丘，确定他向比丘僧团请求宽恕时，如果喜悦的尼姑明明知道这件事，比丘尼僧团就责备阻止他，用劝诫等四种羯磨劝诫时，仍然不放弃阻止，就会被判堕落。如果不放弃会怎样呢？因此，说了类似于执着于分裂，就像执着于僧团的分裂一样，如果不放弃，就会堕落。
English
If asked why one falls because of that, therefore, here it says Bhikshuni, it is in relation to the Bhikshuni. Here, at the end of the day and night, the transgression is complete, and before that, it is a lesser offense. Here, the scripture is based on the foundation of the discussion, the Bhikshuni sees the Bhikshuni engaging in impure conduct, conceals this matter, hides the thought, and at dawn, she will fall, it is said like this. Regarding this, the lesser offense is a grave offense, regarding the transgression related to the Bhikshuni, if it is a lesser offense, know that it is a grave offense arising from the union. The matter of falling by concealing has already been explained. If what is done will become an obstacle to falling? Therefore, for the Bhikshu who has been expelled from the Sangha, knowing that he has been given precepts that are not suitable for requesting forgiveness, if he still does not give up obstructing, such words are spoken. The Bhikshu who has been expelled from the Sangha should request forgiveness from the Sangha, for the Bhikshunis who are determined to request forgiveness, they also give precepts that are not suitable for prostration, having given precepts that are not suitable for prostration, for that sinner, the Bhikshunis completely know these things, and after knowing, the Bhikshuni prevents that Bhikshu from requesting forgiveness, obstructing this matter, if she does not give up until three times, that Bhikshuni will fall. It is taught like this, Bhikshu Greje, the Bhikshunis are brave and steadfast, the Sangha of the Bhagavan, the Bhikshu Sangha has already done the act of expulsion, and the Bhikshuni Sangha has also given precepts that are not suitable for prostration, for the Bhikshu who is outside the two Sanghas, when it is determined that he is requesting forgiveness from the Bhikshu Sangha, if the joyful nun clearly knows this matter, the Bhikshuni Sangha rebukes him for obstructing, when admonishing with the four karmas such as admonishment, if she still does not give up obstructing, she will be judged to have fallen. If she does not give up, what will happen? Therefore, it is said to be similar to clinging to division, just like clinging to the division of the Sangha, if one does not give up, one will fall.
Chinese
就像“相似”这个词一样。因此，“和它相似”这个声音，是因为它本身就是相同的意思。像摧毁和祈求一样，先做了这些行为。就像在分裂的情况下，不是用阻止的方式，而是用随顺的自性，就像随顺等等，所有这些已经展示过的形态，在这里也要结合起来。因此，要知道所有这些形态都要在这里适当地结合起来。因此，和分裂时的迟钝结合在这里是不行的。已经讲完了“变成阻止的堕罪”了。比丘尼的堕罪都完成了，就是说比丘尼的八个堕罪都讲完了。现在： 媒合与无根， 三者略取少分， 四者随意而为， 五者无有贪着。 夜晚白日行于道， 江河彼岸心相合， 取走亡者之财物， 于比丘尼处行容恕， 舍弃与争斗， 依止与令依止， 僧团分裂及随顺彼， 责难不如意。 如是按照次第，在堕罪之后所安立的比丘尼的二十个僧残，现在要解说。其中，比丘的僧残中，也有将比丘尼的堕落安立为其他的情况。例如，比丘的遗精僧残，被安立为比丘尼的堕罪；比丘的身体接触的僧残，被安立为比丘尼的接触堕罪；比丘说淫语的僧残，被安立为比丘尼因贪欲而与贪欲者一同倚靠、嬉戏、折草等粗罪。比丘的恭敬赞叹的僧残，比丘尼是没有的，因为这样，女人的恭敬是变成男人的用具，处于仆役的地位。享用的男人是处于应供养的地位，所以
English
It's like the word "similar." Therefore, the sound of "similar to it" is because it itself means the same. Like destroying and praying, these actions are done first. Just like in the case of division, not in the way of stopping, but with the nature of following, like following, etc., all these forms that have been shown, should also be combined here. Therefore, know that all these forms should be appropriately combined here. Therefore, combining sluggishness in the time of division here is not okay. It has been said that "becoming a downfall of obstruction" is over. The Bhikkhuni's downfall is complete, that is, the Bhikkhuni's eight downfall have been explained. Now: Mediation and rootlessness, The third takes a small portion, The fourth does whatever, The fifth has no attachment. Night and day walking on the road, Rivers and other shores are in harmony, Taking the property of the dead, Practicing tolerance in the Bhikkhuni's place, Abandoning and fighting, Depending and causing to depend, Sangha division and following it, Criticizing is unpleasant. Thus, according to the order, the twenty Sanghavasesa of the Bhikkhunis established after the downfall will now be explained. Among them, in the Sanghavasesa of the Bhikkhus, there are also cases where the Bhikkhuni's downfall is established as something else. For example, the Bhikkhu's seminal emission Sanghavasesa is established as the Bhikkhuni's downfall; the Bhikkhu's body contact Sanghavasesa is established as the Bhikkhuni's contact downfall; the Bhikkhu's Sanghavasesa of speaking obscene words is established as the Bhikkhuni's coarse sin of leaning on, playing, and breaking grass together with the greedy person because of greed. The Bhikkhu's Sanghavasesa of reverence and praise is not present for the Bhikkhunis, because in this way, the woman's reverence becomes the man's tool and is in the position of a servant. The man who enjoys is in the position of being offered, so