Tibetan
་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། གོས་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་འཆང་བ་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཁ་ཚང་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དག་ནི་སར་པ་དང་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་རིང་པོ་དག་ཀྱང་བཅང་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མ་ཡང་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལས་གཞན་པའི་གོས་དུ་མ་ཡང་རུང་བར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོ་ལ་རུང་པར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་དྲུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་ངོ༌། །སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཆོས་གོས་དག་རུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་ལ་གོས་དག་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་དེས་གོས་ཀྱི་ཕྲེད་བ་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གོས་དག་རུང་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བར་མི་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཡང་རུང་བ་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མིང་གིས་མི་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་དེ་མི་ཉམས་པའོ། །ཤིན་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ཤིན་རུང་བདེ་ཉམས་པའོ། །ཅི་གང་གི་ཚེ་ཤི་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་དེ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །འདི་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དབང་གི་གང་ལ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་མི་དབང་ངོ༌། །སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་སམ་གང་ཟག་གིས་གཞན་གྱི་རྫས་སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་སྤང་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་ མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་ན་སླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤངས་པའི་རྫས་གང་ལ་སྤངས་པ་དེས་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བའོ། །མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གོས་དྲི་དག་གིས་གོས་པ་བ་གུས་ཏེ། བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་གོས་པ་བཀྲུས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དག་གིས་ན་སྤྲུགས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གོས་ན་སྦྲུགས་ཏེ་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །སྣུམ་གྱིས་ན་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྣུམ་ཕྱུང་སྟེ་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསོག་འཇོག་ནི་ཟས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སོ། །བཀྲུ་བ་ཤལ་དང་ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཤིང་འཆེག་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བཀྲུ་བཤལ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བསྒོ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་མ་བགོ་ན་གཅིག་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་འདོམས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྫས་ཤིག་གཏམས་ནས་དེ་དག་གིས་དེང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཏེ་ལེན་དུ་འོངས་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་ན། རྫས་བདག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལེན་དུ་འོངས་པའི་ཚེ་གཅིག་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་གཞན་ཚེགས་མི་འབྱུང་ཞིང་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་གཏམས་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་ན་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་བཞིས་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་བསྩལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལེན་དུ་འོངས་ན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོན་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོན་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྨྱོན་པས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལས་རྫས་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྨྱོན་པ་ནི་ཐ་སྙད་བྱར་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་བརྐུས་སོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་ལ་ཕའམ་མའམ་ཕུ་ནུའམ་བུ་སྲིད་མངོན་པའི་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་སྤྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ལས་བླང་བར་མི་བགྱི། གང་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕས་བུ་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པའི་ལག་ནས་རྫས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བུ་དེ་ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལས་དེ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བསྐྱལ་ནས་དེ་ནས་རོའི་གོས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་འགུགས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གོས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་འགུགས་ན་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངན་པ་ནོར་དུ་མི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྙེད་ན་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་པ་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་འགུགས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དེས་ཁྲོ་བ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བུར་མ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དང༌། བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ན་བའི་རུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ལྡ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ནི་འདིར་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་གིས་ནོར་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བའི་སྒོ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཞན་དག་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་དང། འབྲས་བུ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དག་གི་པ་གོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་གྲོ་ནས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བག་དང༌། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པ་དཀོར་མཛོད་དང༌། མར་ལ་སོགས་པ་ཤེ་དང༌། སྒ་ཚ་ལ་སོགས་པ་སྤོད་དག་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁའི་འདུ་བའི་སྒོ་དག་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཙུག་ལག་ལས་ཁའི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོད་དེ་ཁར་བཟའ་བའི་དོན་གྱི་རྫས་རྣམས་ནི་ཁའི་འདུ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཁའི་འདུ་བའི་སྒོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པ་ལས་ལྷག་པའི་མཐེབ་ཡོད་ན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་ཏེ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བགོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟག་རེས་འཁོར་དང་ནད་གསོས་ཉིད་དུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བྲིམ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གནས་ཁང
Chinese
具寿者请垂听。此衣为我与梵天同等受用所需之资具衣，祈请加持。念诵三遍。是方便。说是“善哉”。所谓“彼为白色且具足边饰与圆满”，即是说持有资具衣者。所谓“僧伽之亦然”，即是说僧伽之资具衣亦可持有白色且具足边饰与圆满者，无有罪过。此处经文如是说，故僧伽之衣可持有萨尔巴、边饰与长长的圆满之衣。所谓“其他众多亦可随意持有”，即是说除纳扎等十三资具及资具衣之外的众多衣物，亦可随意持有。此之咒语为：具寿者请垂听！ 我名为某某之剩余衣物，不应作准许，适宜者，我向堪布作准许。对堪布生起信任而持有。如因缘而行事。念诵三遍。是方便。说是“善哉”。此处所说堪布仅为举例，堪布或阿阘黎等，或已受比丘戒者亦可。所谓“不应向心智不稳者作准许”，即是说不应以疯子等之名义对法衣作准许，因为疯子等并非是能作称谓者。所谓“不应向未受具足戒者作准许”，即是说不应以沙弥等未受具足戒者之名义作准许。此处经文说，比丘们为沙弥准许衣物时，彼献上衣物之横幅，世尊如是开示：不应为受具足戒者准许衣物。所谓“不应于面前作”，即是不应在将要作准许者之面前作准许。所谓“即使居住于他处，准许亦不失效”，即是以某某之名义不作准许者，即使居住于他处，该准许亦不失效。所谓“完全失效”，即是对某某作准许者，彼之准许完全失效。何时死亡时。
English
Venerable ones, please listen. May this garment be blessed as a requisite garment needed for me to use it equally with Brahma. Recite three times. It is a method. It is said, "Excellent." That is to say, "It is white and complete with borders and perfection," which means the one who holds the requisite garment. "Also for the Sangha," means that there is no fault in the Sangha's requisite garment also being white and complete with borders and perfection. Here, the scripture says that the Sangha's garments can be held as Sarpa, borders, and long, perfect garments. "Other numerous ones may also be held as desired," means that numerous garments other than the thirteen requisites such as Namjar and the requisite garment may also be held as desired. The mantra for this is: Venerable ones, please listen! The remaining garments of me, named so-and-so, should not be permitted, and it is appropriate that I permit them to the Khenpo. I will hold them with trust in the Khenpo. I will act according to the circumstances. Recite three times. It is a method. It is said, "Excellent." Here, the mention of Khenpo is just an example. It could be Khenpo or Acharya, or even someone who has taken full ordination. "One should not permit it to someone with an unstable mind," means that one should not permit the Dharma garment in the name of a madman, etc., because madmen, etc., are not those who can be named. "One should not permit it to someone who has not taken full ordination," means that one should not permit it in the name of a novice, etc., who has not taken full ordination. Here, the scripture says that when monks permit garments to novices, they offer the horizontal strip of the garment, and the Blessed One said, "One should not permit garments to those who have taken full ordination." "One should not do it in front of them," means that one should not permit it in front of the one who is going to be permitted. "Even if one lives elsewhere, the permission does not become invalid," means that even if the one who is not permitted in the name of so-and-so lives elsewhere, that permission does not become invalid. "It becomes completely invalid," means that the permission of the one who is permitted to so-and-so becomes completely invalid. When does it become invalid when he dies?
Chinese
如果问：仅仅是那个寿命消失了吗？答：为了那个要知道。如果知道那个死了。这句“使之适合的是所有者本身”的意思是：使之适合的这个事物，使之适合的是所有者，因为他自己是权力的所有者，谁使之适合，那个人就没有权力。“抛弃之物不应占为己有”的意思是：僧团或者个人不应将他人抛弃的物品占为己有。这是因为，那是抛弃的堕落之物，是为了修补而放置的，不是为了布施而放置的。这句“应向比丘抛弃”的意思是：既不向僧团抛弃，也不向未受具足戒者抛弃。“也不应向不清楚者做”的意思是：也不应向愚笨者等抛弃，因为他们不明白词语的意义。这句“不给就索要”的意思是：对于抛弃的物品，如果抛弃者不给回，那么抛弃者会索要回。这句“也能用威力夺取”的意思是：为了追随“不给”之后，所以说了“也”这个词。这句“被干净气味沾染的衣服，洗涤后，应该穿”的意思是：被樟脑等干净气味沾染的衣服，洗涤后应该穿。这句“被不干净的粉末沾染，就抖掉”的意思是：衣服等被不干净的粉末沾染，就抖掉后穿。这句“被油沾染，就使其粗糙”的意思是：衣服被油沾染，就用灰水等去除油污后穿。这些是为了不悦意而去除的，不是为了储藏，因为储藏是与食物相关的。这句“下雨的时候，没有遮盖物，不应分给僧团”指的是衣服。这句“在洗涤、染色、钵的制作和木工等工作时，也不应分给”的意思是：在进行洗涤等工作时，也不应分给僧团的衣服。这句“在一起本身，如果不分给，那么为了分开，给予分配，才是真正的数量”的意思是：分配物品的人，两个人或更多人，将一件物品托付给比丘，然后他们一起聚集来取，如果不说“给予”，那么物品的所有者无论
English
If asked, "Is it only that lifespan that is lost?" Answer: "To know for that reason." If it is known that he is dead. The meaning of "The one who makes it suitable is the owner himself" is: The one who makes this thing suitable, the one who makes it suitable is the owner, because he himself is the owner of the power, whoever makes it suitable, that person has no power. The meaning of "Abandoned things should not be taken as one's own" is: The Sangha or an individual should not take the abandoned items of others as their own. This is because that is the fallen object of abandonment, it is placed for repair, not for the sake of giving. The meaning of "Should be abandoned to the Bhikshu" is: It is neither abandoned to the Sangha nor to those who have not received full ordination. The meaning of "Also should not be done to the unclear" is: It should not be abandoned to the foolish, etc., because they do not understand the meaning of words. The meaning of "If not given, then ask for it" is: For abandoned items, if the abandoner does not give it back, then the abandoner will ask for it back. The meaning of "Can also be taken by force" is: In order to follow after "not given," the word "also" is said. The meaning of "Clothes stained with clean odors, after washing, should be worn" is: Clothes stained with clean odors such as camphor, should be washed and then worn. The meaning of "If stained with unclean powder, then shake it off" is: If clothes, etc., are stained with unclean powder, then shake them off and wear them. The meaning of "If stained with oil, then make it rough" is: If clothes are stained with oil, then use ash water, etc., to remove the oil and then wear them. These are removed because they are unpleasant, not for storage, because storage is related to food. The meaning of "When it rains, without a cover, it should not be distributed to the Sangha" refers to clothes. The meaning of "Also should not be distributed when doing washing, dyeing, making bowls, and woodworking, etc." is: When doing washing and other work, the clothes of the Sangha should not be distributed. The meaning of "Together itself, if not distributed, then in order to separate, giving distribution is the real number" is: The person who distributes the items, two or more people, entrust an item to a Bhikshu, and then they gather together to take it, if they do not say "give," then the owner of the item, whoever