Tibetan
ང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའོ། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་དུ་བཏང་བའི་སྣམ་ཕྲན་དག་གི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲང་ཐང་དུ་མ་བབ་པར་མཐོན་དམན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུས་ཐབས་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞེང་དུ་ཐལ་རངས་སུ་བཏང་བའི་སྣམ་ཕྲན་དག་གི་འཕྲོས་ནོན་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ཞེང་དུ་ཐལ་རངས་སུ་བཏང་བའི་སྣམ་ཕྲན་དག་གི་འཕྲོས་མ་ནོན་པའི་ཕྱོགས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གླེགས་བུ་དག་གོ །མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྲིད་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དབུས་ནས་གཞན་དུ་ཚལ་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེང་དུ་ཐལ་རངས་སུ་བཏང་བའི་སྣམ་ཕྲན་དབུས་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གླེགས་བུའོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་གཞན་དུ་སྣམ་ཕྲན་ཞེང་དུ་ཐལ་རངས་སུ་བཏང་བ་ དག་གིས་གླེགས་བུའི་འཕྲོའོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་གླེགས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་ཟློས་བུར་བྱ་སྟེ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་བརྒྱུད་དུ་བ་ལྟ་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་བརྒྱུད་དུ་བལྟ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དང་ལྷག་མ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུས་ནས་གཞན་དུ་ཚལ་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྲིད་དུ་བཏང་པའི་གླེགས་བུ་དག་དྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་བསྐོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཞེང་གི་མཐའ་འཁོར་བར་ཀུན་དགའ་བོ་མཐའ་སྐོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་པས་དྲུབས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣལ་ཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་དེ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་གཅིག་གི་སྣ་གླེགས་བུའི་འཕྲོས་ནོན་པའི་ལྷག་མ་མ་ནོན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གླེགས་བུ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངས་བཞི་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་ཀུན་དགའ་བོའི་མཐའ་སྐོར་གྱིས་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་གང་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་དྲུབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་དུ་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཏུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས་གོས་ཀྱི་རིགས་གང་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཤིང་ང་དབུང་ཆད་དང་རྡུལ་གཟན་རྣམ་པ་ གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་འདི་གཉིས་དང་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲས་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བདག་ལས་ཆོས་གོས་གཅིག་དང་ནུབ་ཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་ཤིང་ང་དཔུང་བཅད་དང་རྡུལ་གཟན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །བརྙན་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདོག་ན་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་འདུས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་བྱས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་པ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བརྙན་པོ་ཡང་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཡོད་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་བསྒྱུར་བ་འམ་བརྙན་པོ་གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་པའོ། །མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲས་པ་གཞན་མེད་ན་མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་ལྷན་ཐབས་གླན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་དྲས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བདོག་ན་གླན་བར་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་གཅད་དུ་རུང་བ་དག་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་མེད་ན་དེ་ལ་ ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་པའོ། །ཕྱིང་པ་དང་ལ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུག་དང་ཀླ་མ་དང་སེངས་པ་ནི་མི་དྲ་བར་ལྷན་ཐབས་གླན་ཞིང་དྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ལས་སྤུ་ཅན་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལ་པ་དང་བེའུ་ཕྲུག་དག་ལ་སྤུ་བྱི་བ་ཡང་སྲིད་པས་འདིར་དེ་གཉིས་བཟུང་ངོ༌། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཕྱིང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བེའུ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དང། ཀླམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གོས་སེངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ལྷན་ཐབས་གླན་ཏེ་བཅང་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མདོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་མི་བརྐྱང་བར་བཀྲུ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གདིང་བ་མེད་པ་དང་གདིང་གཡོགས་ལ་མང་བར་ཆང་མ་བཅུག་བར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་ཐ་ན་སྟན་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་གཡོགས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་གོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བའོ། །རྩྭའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་གྲེས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐག་པས་བརྒྱུས་པའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གདིང་བ་གཞན་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །སྟན་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མལ་སྟན་ལྟ་ཞོག་གི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའི་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་གདིང་བ་མེད་པར་འདུ
Chinese
我如是做。其中，名为“细布交错之性”者，此处“细布”之语是指纵向放置的布片。名为“交错”者，是指纵向放置的细布的布片，其端头没有平直地落在地上，而是以高低不平的方式相互交错。它的实体就是它本身。名为“剩余平等之性”者，其中“剩余”是指横向随意放置的细布的重叠剩余部分，即横向随意放置的细布的未重叠部分的各个边角。名为“平等”者，是指使这些剩余部分彼此纵向相等。它的实体就是它本身。名为“从中央向他处观察布片剩余各方”者，其中“中央”是指横向随意放置的细布中央两块布片之间的边角。从那之后，名为“向他处观察布片剩余”者，是指从中央向左右其他地方横向随意放置的细布 的布片剩余。名为“向各方观察”者，是为了使左右的布片全部覆盖，所以重复使用“各方”一词，即右侧布片的剩余也向右侧向外延伸观察，左侧布片的剩余也向左侧向外延伸观察。它的实体就是它本身。如是，以细布交错之性、剩余平等之性，以及从中央向他处观察布片剩余各方这三者，就显示了缝制纵向放置的布片。名为“环绕”者，是指在水面的边缘，由阿难陀以环绕的方式环绕。它的实体就是它本身。如是，将这四种方式综合起来，凡是缝制的法衣，都要加持。如此宣说，即如纵向放置的布片的端头高低不平，从而变成细布交错之性那样，缝制这件法衣。一块布片的端头被布片剩余部分覆盖的剩余和未覆盖的剩余有多少，就使其他布片的剩余部分也与此相等。中央的
English
I did it like that. Among them, the one called "the nature of interwoven thin cloths," here the word "thin cloth" refers to the pieces of cloth placed lengthwise. The one called "interwoven" refers to the pieces of thin cloth placed lengthwise, whose ends do not fall straight to the ground, but rather interweave with each other in an uneven manner. Its entity is itself. The one called "the nature of equal remainder," where "remainder" refers to the overlapping remainder of the thin cloths placed randomly widthwise, that is, the corners of the parts of the thin cloths placed randomly widthwise that are not overlapped. The one called "equal" refers to making these remainders equal to each other lengthwise. Its entity is itself. The one called "observing the remainder of the cloth pieces from the center to other places in all directions," where "center" refers to the corners between the two central pieces of thin cloth placed randomly widthwise. From then on, the one called "observing the remainder of the cloth pieces to other places" refers to the remainder of the cloth pieces of the thin cloths placed randomly widthwise from the center to the left and right other places. The one called "observing in all directions" is to cover all the cloth pieces on the left and right, so the word "all directions" is repeated, that is, the remainder of the cloth pieces on the right side also extends outward to the right side, and the remainder of the cloth pieces on the left side also extends outward to the left side. Its entity is itself. Thus, with the nature of interwoven thin cloths, the nature of equal remainder, and observing the remainder of the cloth pieces from the center to other places in all directions, these three show the sewing of the cloth pieces placed lengthwise. The one called "encircling" refers to Ananda encircling the edge of the water surface in an encircling manner. Its entity is itself. Thus, combining these four methods, whatever Dharma robe is sewn should be blessed. Thus it is said, just as the ends of the cloth pieces placed lengthwise are uneven, thus becoming the nature of interwoven thin cloths, so should this Dharma robe be sewn. How much remainder of one cloth piece's end is covered by the remainder of the cloth piece and how much is not covered, so the remainder of other cloth pieces should also be equal to this. The central
Chinese
应当看著衣料，在左右两个方向看著书页的边角。我应当从四面环绕，以阿难陀的环绕方式环绕所有的边角。这个仪轨是为了比丘们能够从其他的出家人那里获得不同的法衣。如果问应该对什么样的衣服为了法衣的缘故而进行这样的加持，那么就说应该对下裙、上衣和僧伽梨进行加持。三种都应该以同样的方式缝制和加持。下裙的意思是应该穿在里面的。上衣的意思是应该穿在上身的。僧伽梨的意思是从剪裁成小块的布料缝合而成的任何种类的衣服。比丘尼则是指截袖衣和覆肩衣，任何一种都可以。比丘尼应该加持之前提到的三种法衣和这两种，总共五种。任何一种都可以的意思是，即使没有剪裁缝制也可以。这里，经文说比丘尼获得法衣后，如果任何一件法衣，与五种法衣中的任何一种，在日落和黎明之间离开了自己，就会犯舍堕罪。五种法衣指的是僧伽梨、上衣、下裙、截袖衣和覆肩衣。如果已经有了新的，也应该拥有。意思是说，如果已经有了剪裁缝制好的新法衣，也应该加持。如果没有，那么即使是没有剪裁缝制的，也应该加持。不要因为没有加持法衣而一起过夜。应该放置好这些，不要让黎明到来。如果已经有了新的，也应该拥有。这里这样说，如果有法衣，在黎明到来的时候，不要因为没有加持法衣而度过。如果没有其他的，那么即使是没有替换的，也算是加持了。
English
One should look at the cloth and look at the edges of the pages in both the left and right directions. I should surround it from all four sides, surrounding all the edges in the manner of Ananda. This ritual is so that monks can obtain different Dharma robes from other renunciants. If asked what kind of clothes should be blessed in this way for the sake of Dharma robes, then it is said that the lower garment, the upper garment, and the sanghati should be blessed. All three should be sewn and blessed in the same way. The lower garment means that it should be worn inside. The upper garment means that it should be worn on the upper body. The sanghati means any kind of garment that comes from cutting and sewing small pieces of cloth. For nuns, it refers to the sleeveless robe and the shoulder covering, either of which is acceptable. Nuns should bless the three Dharma robes mentioned earlier and these two, for a total of five. "Any kind" means that it is acceptable even if it has not been cut and sewn. Here, the text says that once a nun has obtained Dharma robes, if any one of the five Dharma robes is separated from her between sunset and sunrise, she commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The five Dharma robes refer to the sanghati, upper garment, lower garment, sleeveless robe, and shoulder covering. If one already has a new one, one should also possess it. This means that if one already has a new Dharma robe that has been cut and sewn, it should also be blessed. If one does not have one, then even if it has not been cut and sewn, it should be blessed. One should not spend the night together without having blessed the Dharma robe. One should put these away and not let the dawn break. If one already has a new one, one should also possess it. It is stated here that if one has a Dharma robe, one should not spend the time until dawn without having blessed the Dharma robe. If there is no other, then even if there is no replacement, it is considered blessed.
Chinese
哦！未裁剪的也可以，意思是：如果没有其他的裁剪过的，那么未裁剪的也可以加持。如果可以得到补丁就缝上，意思是：如果未裁剪的可以得到叫做补丁的布料剩余，就应该缝上。适合在家使用的样式也可以，意思是：适合在家使用，指的是适合在家居士使用的。样式，意思是：像那样的衣服的样式，可以区分好坏和优劣，但不是比丘的僧衣样式，这是个总结性的词语。如果没有其他的，那么那个也可以加持。毡子、粗布、小牛皮、黑色的布和狮子皮，不用裁剪，缝上补丁和缝合，意思是：应该加持成为僧衣。像这样，其他的毛料不能加持成为三件僧衣，虽然这样说了，但是粗布和小牛皮也可能会掉毛，所以这里指这两种。这里，经文说的是：比丘们，这五种是不一样的，所有的毡子，所有的粗布，所有的小牛皮，所有的黑色的布，所有的狮子皮的衣服，缝上补丁就可以持有。住所不干净而被沾染，应该在那上面缝补，意思是：僧团或者个人的卧具和垫子被不干净的东西沾染，不要伸展开来，应该清洗。除了僧团的草垫和矮凳之外，直到垫子，没有其他的铺垫物，以及垫套，不要让衣服隔开，应该使用，意思是：除了僧团的草垫和矮凳之外，甚至直到垫子，僧团的住所，没有僧团的铺垫物，不要使用自己的铺垫物，僧团的垫套，也不要让个人的衣服隔开来使用。草垫和矮凳，指的是用芒草和吉祥草等绳子编织的床和矮凳，那些没有其他的铺垫物也可以。直到垫子，意思是：不要说床垫，就连平时坐的垫子，没有铺垫物也不应该坐。