Tibetan
་དེར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་འཕྲལ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་མི་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་མགོན་དུ་གཉའ་སྒྲོན་པའི་སྒྱུ་ཐབས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་ན་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཟོད་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །འདུལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཤེས་པ་ཤད་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གང་གིས་གང་ཟག་གང་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དུམ་བུ་ཚུགས་སུ་འཕྲལ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་གང་ཟག་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་གཅིག་ཤད་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གཟོད་རང་གིས་བཟོད་པ་གསོལ་ པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པ་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཟོད་པར་མི་འདོད་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་བས་ཐབས་གང་གིས་དེས་བཟོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་བསྒྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་བཙལ་བ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྡད་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞི་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མི་བསྡད་པར་མི་བྱ་ཞིང་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཕྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱ་བའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྲན་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་གདིང་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་གོས་དྲ་བའི་ཕྱིར་གོས་འདིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་ལེབ་དེས་ཆོས་གོས་དྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྲ་བརྐྱང་ཉེ་བར་གཞག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་ཡང་སྲ་བརྐྱང་དང་འདྲ་བས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤང་ལེབ་ཀྱིས་གོས་འདིང་ཞིང་མི་འཁུམས་པར་སྲ་བརྐྱང་གཅིག་ལ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྤང་ལེབ་དེ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་གོས་ འདིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དབྱེར་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་སྲ་བརྐྱང་དང་འདྲ་བས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དེས་གོས་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་བརྐྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནས་སྲ་བརྐྱང་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གདིང་བར་བྱ། བཏིང་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པའི་མདོ་དེས་གཏན་པ་བཏིང་བ་ལ་འཆད་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་པའི་དགེ་སློང་དེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལྷག་མ་གཞན་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་དེ་སྟེ། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལྷག་མ་གཞན་དག་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་པའི་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་ འཇོག་པ་དང༌། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གོས་སློང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་བ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རུང་བར་མ་བྱས་པའི་གོས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་ཐ་མ་གཉིས་ནི་འདིར་མདོ་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྡུ་བ་མ་བྱས་ཏེ། སྔར་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང༌། འཇོག་པའི་སྤོང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྐབས་དག་ཏུ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། འཆང་བ་དང་འཇོག་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་
Chinese
聚集在那里的所有比丘，在没有用手等互相使对方高兴之前，不要立刻草率地进行羯磨。不请求宽恕就不要做，这不仅是羯磨的时候，其他时候也是如此。这是为了避免怀恨在心，进行损害。比丘尼不要在寺院外面向比丘请求宽恕，比丘应该在寺院里面请求宽恕。不要双足顶礼，这是说，比丘尼在向比丘请求宽恕的时候，不要双足顶礼来请求宽恕。这是为了避免以不接受宽恕为要挟，强行加罪于人的伎俩。如果宽恕了，就应该顶礼后离开，这是说，如果比丘宽恕了，比丘尼就应该用头顶礼比丘的双足后离开。对比丘尼请求宽恕这件事，比丘不应该不恭敬地离开，这是说，对比丘尼请求宽恕这件事，比丘不应该不恭敬地离开。不要违越，这是说，对于比丘尼请求宽恕这件事，比丘不应该违越，应该接受宽恕。对于应该宽恕的事情，应该先让知道的人用鞭子抽打，这是说，对于请求宽恕的人，无论谁向谁请求宽恕，都不要立刻粗暴地请求宽恕，而应该在请求宽恕之前，先让一个知道用鞭子惩罚的方法的人用鞭子抽打，之后自己再请求宽恕。 这是所有请求宽恕的情况。如果不愿意，就不要不努力寻找方法，这是说，如果应该请求宽恕的人不愿意宽恕，那么请求宽恕的人，不要不努力寻找什么方法能使他宽恕，应该努力寻找，这是这句话的意思。不要拖延，这是说，寻找方法不要拖延太久。不要在完全缠绕和没有分离之间拖延。
English
All the monks gathered there should not immediately and hastily perform the karma without mutually pleasing each other with hands and so on. Do not do it without asking for forgiveness for scolding, not only during the time of karma, but also at other times. This is to avoid holding grudges and causing harm. A Bhikshuni should not ask a Bhikshu for forgiveness outside the monastery; the Bhikshu should ask for forgiveness inside the monastery. Do not prostrate at the two feet, which means that when a Bhikshuni asks a Bhikshu for forgiveness, she should not prostrate at the two feet to ask for forgiveness. This is to avoid the trick of forcing guilt on others by using non-acceptance of forgiveness as a threat. If forgiveness is granted, one should prostrate and leave, which means that if the Bhikshu grants forgiveness, the Bhikshuni should prostrate with her head at the Bhikshu's two feet and leave. Regarding the Bhikshuni asking for forgiveness, the Bhikshu should not leave disrespectfully, which means that regarding the Bhikshuni asking for forgiveness, the Bhikshu should not leave disrespectfully. Do not transgress, which means that regarding the Bhikshuni asking for forgiveness, the Bhikshu should not transgress, but should accept forgiveness. For matters that should be forgiven, one should first let someone who knows how to use a whip to whip, which means that for the person asking for forgiveness, no matter who asks whom for forgiveness, one should not immediately and rudely ask for forgiveness, but before asking for forgiveness, one should first let someone who knows the method of punishing with a whip whip, and then ask for forgiveness oneself. This is the case for all requests for forgiveness. If one is unwilling, one should not fail to try to find a way, which means that if the person who should ask for forgiveness is unwilling to forgive, then the person asking for forgiveness should not fail to try to find a way to make him forgive, but should try to find a way, which is the meaning of this sentence. Do not delay, which means that finding a way should not be delayed for too long. Do not delay between being completely entangled and not separated.
Chinese
所谓“不应住留”，是指在嗔怒的缠缚尚未平息之前，不应不居住，而是应当居住，待脱离缠缚之后，再请求宽恕。所谓“在请求宽恕时，不应不宽恕”，是指一方宽恕，另一方也应宽恕。所谓“遮止的根据和相关的细微之处等情况”，是指从遮止的根据和相关的细微之处等情况中产生的内容已经讲述完毕。所谓“遮止的根据已圆满”，也已经讲述完毕。 现在将要讲述绷架的根据，因此说了“应当铺设绷架”。意思是说，成为僧团的僧侣们，应当按照下面将要讲述的仪轨，铺设名为“绷架”的法衣。那么，为什么法衣被称为“绷架”呢？所谓“绷架”，就是固定。比如，为了缝制衣服，铺设衣服，使其伸展而不弯曲的，用木头等制成的板子，就叫做绷架。同样，用那个板子缝制法衣，使法衣伸展，因此也说从细微之处也称为绷架。因此说，僧侣们被允许放置绷架。这件法衣也像绷架一样，所以叫做绷架。就像板子铺设衣服，使其不弯曲，在一个绷架上伸展，所以那个板子叫做绷架一样。这件法衣也能使僧团不分离，味道相同，行为相同，通过获得和利益相同的方式，将其放置在一个固定点上，因此这件法衣也像绷架一样，所以叫做绷架。因此，因为那个板子伸展衣服，所以叫做绷架。在这里，这件法衣也能使僧侣们从事伸展的特征的行为，所以叫做绷架。这样，像绷架一样，这件法衣也以相同的行为遍及整个僧团，所以叫做绷架。为什么要铺设它呢？铺设有什么果
English
The so-called "should not dwell" means that before the entanglement of anger has not subsided, one should not not reside, but should reside, and after being free from entanglement, one should ask for forgiveness. The so-called "should not be unforgiving when asking for forgiveness" means that if one party forgives, the other party should also forgive. The so-called "the basis of prohibition and related details, etc." means that the content arising from the basis of prohibition and related details, etc., has been explained. The so-called "the basis of prohibition is complete" has also been explained. Now we will talk about the basis of the stretcher, so it is said that "the stretcher should be laid." It means that the monks who have become the Sangha should lay the Dharma robe called "stretcher" according to the rituals to be described below. So why is the Dharma robe called a "stretcher"? The so-called "stretcher" is fixed. For example, in order to sew clothes, lay clothes, and make them stretch without bending, the board made of wood, etc., is called a stretcher. Similarly, the Dharma robe is sewn with that board, and the Dharma robe is stretched, so it is also said that it is called a stretcher from the subtle points. Therefore, it is said that monks are allowed to place stretchers. This Dharma robe is also like a stretcher, so it is called a stretcher. Just as the board lays the clothes and stretches them on a stretcher without bending, so that board is called a stretcher. This Dharma robe can also keep the Sangha inseparable, with the same taste and the same behavior, and place it on a fixed point through the same way of obtaining and benefiting, so this Dharma robe is also like a stretcher, so it is called a stretcher. Therefore, because that board stretches the clothes, it is called a stretcher. Here, this Dharma robe can also make the monks engage in the behavior of stretching, so it is called a stretcher. In this way, like a stretcher, this Dharma robe also covers the entire Sangha with the same behavior, so it is called a stretcher. Why lay it? What is the result of laying it?
Chinese
那么有什么呢？因此，如果这三者如实地进行坚展，那么反复食用、聚集食用、未告知而进入村庄、乞求衣服也没有罪过，而且他与其余的人共同获得利益，这样说道。关于“这三者如实地”这句话，“这三者”指的是持有、分离和放置。关于“如实地”指的是，之前在舍弃的堕罪的场合中，经中说“这三者不会发生在坚展上”，因此，对于坚展，持有、分离和放置这三者没有罪过，如是显示。同样，坚展后，反复食用、聚集食用、未告知而进入村庄、乞求衣服也没有罪过，而且坚展的比丘与其余坚展的比丘共同获得利益的五种利益也是存在的。关于“他与其余的人共同获得利益”这句话，“他”指的是坚展的比丘，只要他不取消坚展，即使住在其他地方，也与其余坚展的比丘共同获得与坚展相关的利益。坚展有十种利益，其中持有、分离和放置，反复食用、聚集食用、未告知而进入村庄、乞求衣服没有罪过，以及与其余比丘共同获得利益这八种利益是如是直接显示的。下裙、上衣和包括在内的法衣，无论是谁在游方时穿着，以及随心所欲地持有未经允许的衣服，这两种最后的利益，这部经并没有明确地包括在内，因为之前在显示持有、分离和放置的舍弃仪轨的场合中，已经显示了这三者，因此已经包括在内了。该怎么做呢？在这里，为了完全避免分离的罪过，即使在游方时也要携带僧伽胝衣，并且为了完全避免持有和放置的罪过。