Tibetan
བ་ནི། གཞག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞི་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཞག་པར་བྱ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་ཅིང་དགག་དབྱེ་བྱེད་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་དང༌། དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཆོས་ རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གང་ལས་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོད་པའོ། །མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་བ་དང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་དྲང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གཞི་པོ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་
Chinese
又，关于先前所示的三种应安置之法，与所说的“基”字结合，称为四种应安置之法，即从堕罪的部类中，所谓“边”者，除了属于他胜罪的部类之外，安立并作遮止、分别任何其他的部类，如僧残等。像这样的遮止、分别，应由成为僧团的僧侣们以及作遮止、分别的僧侣们共同认可。如何认可呢？因此，具寿们，我们这些具寿无论如何也要安立基，而不安立人，为了这个目的而聚集和安住，不是这样的，而是这样，世尊为了使戒律完全清净而宣说了布萨，为了使法完全清净而宣说了遮止、分别，如果愿意就作遮止、分别吧，这样说。具寿，是具寿的藏语词汇。我们，是指成为僧团的僧侣们。无论如何，是“哎玛”的同义词。安立基，是指在五种堕罪部类中，除了他胜罪之外，不对任何其他的堕罪作遮止、分别。不安立人，是指不对某人因身体接触等而产生堕罪的那个人的遮止、分别。为了这个目的，是指为了如前所示的那两个目的。聚集，是指聚集在一个地方。安住，是指安坐。不是，是否定不是那样。为了使戒律完全清净而宣说了布萨，是指做了布萨，仅仅是没有罪过，就称为完全清净。为了使法完全清净而宣说了遮止、分别，是指如果对讲述、教诫和随行等如实进入，并且正直，那么心和心所的法就会完全清净。如果愿意就作遮止、分别吧，是指如果我对属于他胜罪的基的不清净
English
Furthermore, concerning the three types of placement previously shown, combined with the word "base" mentioned, it is called the four types of placement, that is, from the category of offenses, the so-called "edge," apart from the category of defeat, establishing and making prohibition and distinction of any other category, such as the Sanghavasesa, etc. Such prohibition and distinction should be recognized by the monks who have become the Sangha and by the monks who make the prohibition and distinction. How to recognize it? Therefore, venerable ones, we venerable ones must establish the base in any case, and not establish the person, and for this purpose we gather and dwell, it is not like this, but like this, the Blessed One has spoken the Uposatha for the sake of completely purifying the discipline, and has spoken the prohibition and distinction for the sake of completely purifying the Dharma, if you wish, then make the prohibition and distinction, so it is said. Venerable one, is the Tibetan word for venerable one. We, refers to the monks who have become the Sangha. In any case, is a synonym for "Ema". Establishing the base, refers to not making prohibition and distinction for any other offense other than the defeat in the five categories of offenses. Not establishing the person, refers to not making prohibition and distinction of that person who has committed an offense due to physical contact, etc. For this purpose, refers to the two purposes as shown above. Gathering, refers to gathering in one place. Dwelling, refers to sitting. Not, is denying that it is not like that. For the sake of completely purifying the discipline, the Uposatha is spoken, which means that if the Uposatha is done, it is called completely pure only if there is no fault. For the sake of completely purifying the Dharma, the prohibition and distinction is spoken, which means that if one truly enters into the telling, instruction, and following, etc., and is upright, then the Dharma of the mind and mental factors will be completely purified. If you wish, then make the prohibition and distinction, which means that if I am impure to the base belonging to the defeat
Tibetan
ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཤིང་གལ་ཏེ་གཞི་དང་གང་ཟག་གང་ཡང་གཞག་པ་མེད་པས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གཞི་ཁ་ཅིག་གཞག་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་པས། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཞག་པ་དགོས་པ་མེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་གཞག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཆོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་མདོའི་ཚིག་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་གཞག་པའམ་བཞག་པ་བསྙོན་པས་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གང་གཞིའམ་གང་ཟག་གམ་གཉི་ག་བཞག་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མནོས
Chinese
认为没有自己，如果因为没有任何基础和补特伽罗可以安立而想要作摈斥，那么就作摈斥吧！有寿者无论如何也要安立基础，不安立补特伽罗，这对我们来说是没有必要的。像这样，有寿者本身必须完全清净，这是总结语。这样宣说，对我们来说，安立某些基础是没有必要的，因为我们这些有寿者无论如何也要安立基础，不是为了不安立补特伽罗的目的而聚集和安住的，像这样，有寿者本身必须清净，如果认为自己没有四种失败的完全不清净，因此就作摈斥吧！对我们来说，安立是没有必要的，如果想要只对没有安立的作摈斥，那么也作摈斥吧，这是总结语。安立补特伽罗而不安立基础，以及安立基础也安立补特伽罗的“哦”等，也与此目的不聚集和安住等结合起来。具威仪者，我们这些有寿者无论如何也要安立补特伽罗，不是为了不安立基础的目的而聚集和安住的，像这样，世尊为了使戒律完全清净而宣说了布萨，为了使法完全清净而宣说了摈斥，如果愿意就作摈斥吧，以及有寿者，我们这些有寿者无论如何也要安立基础也安立补特伽罗，不是为了此目的而聚集和安住的，像这样，世尊为了使戒律完全清净而宣说了布萨，为了使法完全清净而宣说了摈斥，如果愿意就作摈斥吧，将两句经文按照顺序结合起来。如果承诺了，那么安立或否认安立，承诺也不会退失，也就是说，像这样，无论安立哪个基础或哪个补特伽罗或两者都安立而作摈斥的那些，僧团中的比丘们和作摈斥的比丘们思考。
English
Thinking that there is no self, if you want to make an expulsion because there is no basis or person to establish, then make an expulsion! Those with life must establish a basis, and not establish a person, which is not necessary for us. In this way, those with life must be completely pure, this is the concluding statement. This is what is taught: It is not necessary for us to establish some basis here, because we, who have life, must establish a basis, and we are not gathered and abiding for the purpose of not establishing a person. In this way, those with life must be pure, so if you think that you do not have the complete impurity of the four defeats, then make an expulsion! It is not necessary for us to establish, so if you want to make an expulsion only for what is not established, then make an expulsion, this is the concluding statement. Establishing a person and not establishing a basis, and also establishing a basis and also establishing a person, the "oh" and so on, are also combined with the purpose of not gathering and abiding, etc. Those with dignity, we who have life must establish a person, and we are not gathered and abiding for the purpose of not establishing a basis. In this way, the Blessed One has spoken of the Uposatha for the sake of purifying the discipline, and has spoken of the expulsion for the sake of purifying the Dharma, so if you wish, make an expulsion, and those with life, we who have life must establish a basis and also establish a person, and we are not gathered and abiding for this purpose. In this way, the Blessed One has spoken of the Uposatha for the sake of purifying the discipline, and has spoken of the expulsion for the sake of purifying the Dharma, so if you wish, make an expulsion, combining the two sutra sentences in order. If it is promised, then establishing or denying the establishment, the promise will not be lost, that is to say, in this way, whichever basis or person or both are established and an expulsion is made, those are considered by the monks in the Sangha and the monks who make the expulsion.