Tibetan
དེའི་ཕྱིར། ངོས་ཀྱི་གཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་འདས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་གང་ནས་བཤལ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་གང་ཡིན་པའི་ངོས་དེའི་གཞི་ས་ ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཤལ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་འདས་ནའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་གྱུར་པའི་ངོས་གང་ནས་བཤལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོས་ཕྱིས་མར་གྱུར་པ་ཐ་མ་ཤོས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །བཤལ་བ་ན་ངོས་ཅིག་ཤོས་དེ་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཤལ་བའི་སྦྱོར་བས་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྫས་དེ་བཤལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ན་རྫས་དེ་མཚམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བཟླས་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱབ་ལ་དེ་ན་ཡང་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡོད་ན་ཅི་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་དེ་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་དེ་འདས་ན་ཡང་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཅི་ཙམ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཁྱབ་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མཚམས་དང་ལྡན་པ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མཚམས་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པས་ནི། རྫས་ཟད་པར་བརྐུས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལ་ དུམ་བུར་རྐུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ཅིང་དེ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱད་ཕྱེད་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་འདས་པའི་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚམས་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་བཤལ་ཏེ་བརྐུས་ཀྱང་མཐའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བའི་ངོས་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་བཤལ་ཀྱང་ངོས་ཅིག་ཤོས་གནས་དེ་ནས་མ་འདས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྔ་མར་མཚམས་ལས་ཞེས་སྨྲས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བས་གཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྐོས་པ་དང་རྩིག་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་དག་གིས་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་རབ་ཏུ་མི་མངོན་པས་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ས་གཞི་དེ་གྱང་གྱོང་དུ་གྱུར་པའམ། སེར་གའམ། ཡི་གེར་བྲིས་པའམ། ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའམ། མཚམས་ཡོད་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱང་གྱོང་ཞེས་གསུངས་པས་བསྡུས་ཏེ། ས་གཞི་འདྲ་བར་གྱོང་ཞིང་གྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱའོ། །གས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེར་ག་ཞེས་གསུངས་པས་བསྡུས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རལ་བ་ནི་གས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པ་ནི་བྲིས་པ་ ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་གཞན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཚོན་ཁ་དོག་གཅིག་ལས་ཁ་དོག་གཞན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་ཏེ། དེ་ནི་མཚམས་གཞན་ཡིན་ནོ། །བར་མཚམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། དེས་ནི་སྒོ་གླེགས་དང་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་བར་མཚམས་ཡོད་པ་དག་བསྡུས་སོ། །བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་རྣང་སྒལ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣང་སྒལ་གྱི་ངོས་གཉིས་ན་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང་འདི་ལྟར་ངོས་དེ་གཉིས་ན་གནས་པའི་ས་གཞིའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྐོས་པ་དེ་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གང་བར་གྱུར་ཏེ་དེར་དབྱིག་གུས་བར་དུ་བཅད་དམ། སེག་གིས་བར་དུ་བཅད་དམ། རེ་ལྡེས་བར་དུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དག་གི་ལུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་བརྟག་ཏུ་རུང་བས་དེ་དག་བར་ཆད་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་དང་སྣས་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་རྩིབ་མ་ཞིག་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནས་རྩིབ་མ་ཐ་དད་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་གཞན་གྱི་བར་དུ་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞིའི་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཡོགས་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡོད་ན། རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ན་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་ཉིད་དོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གཞག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩྭ་དང་གེལ་པ་དང༌། རྩི་དང་ནགས་ལ་སོགས་བ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫས་གཞག་པ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའི། རྩྭ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིལ་གྱིས་ཁྱེར་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་སྟེ། །རྐུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པ་ནས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལ་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསྐོན་པ་ནི་ཕུད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐོན་པའི་རྫས་ནི་ཕུད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལ་བསྐོན་པ་བཏགས་པ་དང་གྱོན་ཞིང་བགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་དེ་ལས་ཕུད་པ་ཕྱུང་བ་དང་བཀྲོལ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ན་དེ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་དག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་དེའི་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ནས་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་བརྐུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱན་བསྐོན་པ་དཔུང་མགོའི་བར་དུ་འཁྲུལ་ཞིང་ཡང་ཕྱིར་མཁྲིག་མའི་བར་དུ་བསྐྲུལ་དུ་རུང་བར་ཟད་ཀྱི་དབུད་པར་མི་ནུས་པ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ནས་སྦོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕུད་པ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤོ་གམ་རང་གི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཤོ་གམ་ནི་ས་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནི་འདིར་ས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤོ་གམ་གྱིས་དེ་ ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལས་འདས་པའོ། །ཤོ་ག་མ་གཅོད་པའི་གནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞུགས་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ཡིན་པར་ཤས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིར་ཤོ་གམ་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཤོ་གམ་གྱི་རྫས་གཞལ་དགོས་པའི་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ་ཤོ་གམ་མ་ཕུལ་བར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ལས་འདས་ན་ཤོ་གམ་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ལས་འདས་ན་ཡང་དེར་ཤོ་གམ་གྱི་ཚད་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་
Chinese
因此，说了“面的基础”。如果什么越过了呢？因此说了“另一个面”，那是暂时结合的。现在要解释分支的意义：从要偷的物品的东等方向的哪个部分，进行拖动、牵引的方向，从那个方向，木头等哪个面，那个面的基地，土地等是什么，土地等方向的空隙、裂缝等是什么，从空隙、裂缝等那里，要偷的物品木头等拖动、牵引的时候，如果越过，就是偷了。任何部分越过都可以吗？不是的。因此说了“另一个面”，木头等前面的哪个面进行拖动，从那以外的，后来变成的，最后的就是另一个面。拖动的时候，另一个面越过面的基础的界限，空隙、裂缝等，就是偷了。这样显示说：如果比丘以拖动的行为偷东西，从哪个方向拖动那个东西，那里如果有空隙、裂缝等的界限，那个东西从那个界限全部移开，那时就叫做偷了。如果要偷的物品覆盖了土地等哪个基础，那里也有空隙、裂缝等属于其中的，那么，即使另一个面越过了覆盖范围的界限，也是偷吗？或者不是呢？因此说了“覆盖范围的属于其中的，与那个具有本身就不是”，要偷的物品的基础，所说的方向，覆盖了多少，覆盖的那个范围的属于其中的方向的部分是什么，覆盖范围的属于其中的方向的部分的与那个具有本身，与界限具有，与空隙、裂缝等具有本身是，覆盖范围的属于其中的方向的部分的界限，空隙、裂缝等是什么，即使另一个面已经越过，那时也不会变成偷。那为什么呢？像这样，因为越过了与覆盖范围的属于其中的部分相关的界限，所以物品不会完全被偷走。
English
Therefore, it is said, "the base of the surface." If what has crossed over? Therefore, it is said, "the other surface," which is temporarily joined. Now, the meaning of the branch will be explained: From which part of the east, etc., of the object to be stolen, the direction of dragging and pulling is carried out, from that direction, which surface of wood, etc., the base of that surface, what is land, etc., what is the gap, crack, etc., in the direction of land, etc., from the gap, crack, etc., when the object to be stolen, wood, etc., is dragged and pulled, if it crosses over, it is stealing. Can any part cross over? No. Therefore, it is said, "the other surface," which surface of wood, etc., is in front and dragged, other than that, what has become later, the last one is the other surface. When dragging, if the other surface crosses the boundary of the base of the surface, the gap, crack, etc., it is stealing. This is shown by saying: If a monk steals an object by dragging, from which direction he drags that object, if there is a boundary of gap, crack, etc., there, if that object is completely moved away from that boundary, then it is called stealing. If the object to be stolen covers which base of land, etc., and there are gaps, cracks, etc., belonging to it, then, even if the other surface crosses the boundary of the covering range, is it stealing? Or not? Therefore, it is said, "belonging to the covering range, having that itself is not," the base of the object to be stolen, the direction that is said, how much it covers, what is the part of the direction belonging to that covering range, the part of the direction belonging to the covering range having that itself, having the boundary, having the gap, crack, etc., is, the boundary of the part of the direction belonging to the covering range, what is the gap, crack, etc., even if the other surface has crossed over, it will not become stealing at that time. Why is that? Like this, because it has crossed the boundary related to the part belonging to the covering range, the object will not be completely stolen.
Chinese
因此，像这样从原处移动，是因为物品的外端部分已经超出。对于连接成一个整体的物品，即使分成小块偷盗也是不允许的。因此，对于要偷盗的物品，如树木等，其覆盖的范围之内，存在着空隙、裂缝等界限，即使树木等的一部分已经超出，在这里也不会构成偷盗。因此，空隙、裂缝等从属于覆盖范围之外的部分，应被认为是界限，而不属于其范围之内，这是总结性的说法。即使比丘将沉重的物品拖得很远进行偷盗，也不会构成堕罪的根本，是这样的吗？是的，是这样的。例如，比丘抓住沉重物品的一端，将其拖得很远，但如果另一端没有超出原来的位置，就会构成重罪，佛是这样说的。在之前的经文中，如果说“从界限之外”，但没有说明其定义，因此，其定义是空隙、裂缝、书写、其他颜色、间隔和障碍等。界限有两种：一种是通过明显的标志来划分的，例如，雕刻、墙壁和河流等在世间广为人知的划分方式。另一种是通过不明显的标志来划分的，在世间也不被认为是其本质。现在将要解释其定义。该界限的定义或本质是空隙、裂缝等。该界限的定义，世尊也曾说过：“如果地面变成墙壁般的空隙，或者出现裂缝，或者写上文字，或者涂上各种颜色，或者存在界限，就应被认为是不同的区域。”这里，“空隙”这个词被“墙壁般的空隙”所概括，像地面一样空旷和裂开的状态就是“空隙”。“裂缝”这个词被“裂缝”所概括，向一个方向裂开就是“裂缝”。“书写”这个词被“写上文字”所概括，写上文字就是“书写”。“其他颜色”这个词被“涂上各种颜色”所
English
Therefore, moving it from its place like this is because the outermost part of the object has passed. It is not permissible to steal even by dividing into pieces what is connected as one object. Therefore, wherever the object to be stolen, such as wood, etc., covers, there are boundaries such as gaps and cracks, and even if half of the wood, etc., has already passed beyond that, it will not be considered stealing here. Therefore, gaps and cracks, etc., that are outside the scope of what is covered should be considered as boundaries, but those that belong to its scope are not, this is a concluding statement. Even if a monk drags a heavy object very far and steals it, it will not constitute a root downfall, is that so? Yes, it is so. For example, even if a monk holds one side of a heavy object and drags it very far, if the other side does not pass beyond that place, it will become a serious offense, so it is said. In the previous sutra, if it is said "from beyond the boundary," but its definition is not explained, therefore, its definition is gaps, cracks, writing, other colors, intervals, and obstacles, etc. There are two types of boundaries: one is defined by clear signs, such as carvings, walls, and rivers, which are well-known divisions in the world. The other is defined by imperceptible signs, which are not recognized as its essence in the world either. Its definition will now be explained. The definition or essence of that boundary is its definition, which is gaps, cracks, etc. The Blessed One also said about the definition of that boundary: "If the ground becomes a wall-like gap, or a crack appears, or letters are written, or various colors are painted, or there is a boundary, it should be referred to as different areas." Here, the word "gap" is summarized by "wall-like gap," and the state of being empty and cracked like the ground is called "gap." The word "crack" is summarized by "crack," and splitting in one direction is called "crack." The word "writing" is summarized by "writing letters," and writing letters is called "writing." The word "other color" is summarized by "painting various colors."