Tibetan
འི་ཚེ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་དེའི་ཕུལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་ཕུལ་ལམ་མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་ན། དེའི་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་རེ་ཞིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཤེས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་ཆོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སོ།། །།བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཐ་མལ་པའི་བློའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྟེ། སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ན་བསླབ་པ་དབུལ་བ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པས་འབུལ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་བསླབ་པ་དེ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་ལྐུགས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྐུགས་པར་འདོད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མ་གོ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་གང་གི་མདུན་དུ་འབུལ་པར་བྱེད་པ་དེས་དེའི་ཚིག་དང་བརྡ་མ་གོ་བ་ཉིད་དེ་ཁོར་དུ་མ་ཆུད་པ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གླེན་པ་དང༌། འོན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྣང་ངོ༌།། དབེན་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སམ། དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབུལ་བ་ཉིད་བྱས་ན་ཡང་དེ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབེན་པ་དེར་གང་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སམ་མི་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབུལ་བར་ཞུགས་པའི་མི་དབེན་པ་ཡང་ལྐུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དབེན་པར་དབེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི་ འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབུལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡན་པའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཐ་སྙད་ལ་གནས་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕུལ་བར་མ་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའམ། སངས་རྒྱས་མ། ཆོས་སྨ། དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་སྡེ་འམ། འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མ་འམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། མ་བསད་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང༌། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་འཕུལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་པར་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་བྱས་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་ལ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསླབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྒྲ་རྣམས་དང་སོ་སོར་སྤྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ
Chinese
的生命本身是怎样的，那样的生命本身的奉献完全舍弃并且交还，或者由于二根（指男性生殖器和女性生殖器）、出生为双性人等过失而退失，那么它的律仪就不会产生，不会变成产生，这是它的定义。这里，经文是，从各个零散的例子来说，如果一个近事男受比丘戒后，各自认为自己是居士，那么也不是受了比丘戒。受比丘戒的时候更不用说了，这里要知道显现的生不是生的本身，因为没有任何东西能够阻碍生的本身。因此，像这样被许多刹那所隔断的，就称为生的本身。这是这样说的。这是请求出家的基础的大部分情况。 现在讲述授予学处的仪轨的特征： 自性退失所作的本身不是奉献本身，关于这一点，“自性退失”是指任何人的庸常心识的自性退失，比如疯狂等。“所作的本身”是指已经做了授予学处，它的本体就是所作的本身。自性退失而作出的奉献本身，就是自性退失所作的本身，那不是奉献本身。这是这样显示的：如果自性退失，比如疯狂等，而授予学处，即使已经授予完毕，也不会变成授予了学处。关于“那不是”，是指如果向自性退失的听者授予学处，那么授予学处的学处就不是奉献。“向哑巴不是”，是指如果向哑巴听者授予，那么那也不是奉献。凡是在任何情况下都不能说话的，这里都认为是哑巴。“向非人道的众生不是”，是指向天、龙、夜叉、罗刹等所作的奉献，那也不是奉献本身。“对于不理解本身不是”，是指在向听者授予的时候，他没有理解那话语和表示，也就是没有完全领会，那么即使授予了也不是奉献。愚笨的人、聋子、入定者，以及边地人向中央地区的人授予等等，这些也包括在内，因为在他们身上也存在着不理解本身的原因。
English
The very life of what it is, the offering of that very life is completely abandoned and returned, or if it is impaired by faults such as being born with two sets of genitals or being a hermaphrodite, then that vow will not arise, it will not become arising, that is the definition. Here, the scripture is, from various scattered examples, if a male lay follower, after receiving the Bhikshu vows, individually thinks that he is a householder, then it is not that he has received the Bhikshu vows. There is no need to mention when receiving the Bhikshu vows, here it should be known that the manifested birth is not the birth itself, because nothing can hinder the birth itself. Therefore, like this, what is interrupted by many moments is called the birth itself. This is what is said. This is mostly the case of requesting the basis of ordination. Now, the characteristics of the ritual of offering the precepts are described: What is done by the loss of nature is not the offering itself, regarding this, "loss of nature" refers to the loss of nature of anyone's ordinary mind, such as madness, etc. "What is done itself" refers to the offering of precepts that has been done, its entity is what is done itself. The offering itself that is done by the loss of nature is what is done itself by the loss of nature, that is not the offering itself. This is how it is shown: if the precepts are offered by the loss of nature, such as madness, etc., even if it has been offered completely, it will not become the offering of precepts. Regarding "that is not", it means that if the precepts are offered to a listener who has lost his nature, then the precepts of offering the precepts are not the offering. "Not to the dumb" means that if it is offered to a dumb listener, then that is not an offering. Whoever cannot speak in any situation is considered dumb here. "Not to non-human beings" means that the offering made to gods, nagas, yakshas, rakshasas, etc., that is also not the offering itself. "Not to the non-understanding itself" means that when offering to the listener, he does not understand the words and expressions, that is, he does not fully comprehend, then even if it is offered, it is not an offering. The foolish, the deaf, the meditator, and the offering of the central region to the border people, etc., these are also included, because in them there is also the cause of non-understanding itself.
Chinese
所谓“并非隐退”，即使以隐退的念头或非隐退的念头来施舍，也不是真正的施舍。例如，在那隐退之处，无论以隐退的念头还是非隐退的念头进入施舍，那非隐退者也如同进入哑巴的世界一样，因为他对所有人都失去了名声的念头。所谓“并非以隐退来认知”，即使以非隐退的念头或以各种方式的隐退念头来施舍，也不是真正的施舍。对于自性衰败等一切，也是如此，因为我没有安住于名言的智慧。因此，对他们的施舍也不是真正的施舍。既然已经说明了如何不是真正的施舍，现在就应宣说用于施舍学处的词语：施舍学处，佛陀，正法，僧伽，经部，律部，母，导师，亲教师。我，在家者，沙弥，扎玛，玛宁，被驱逐的比丘尼，以盗窃为生者，异处居住者，不应居住者，外道，进入外道者，杀母者，杀父者，杀阿罗汉者，制造僧伽分裂者，以恶意从如来身上取血者，请接受我的忏悔。我与您们一起安住于梵行，或者满足于享用，这些都是施舍的词语。其中，“如”这个词是为了表示类别，施舍的词语就是像那样的类别，像那样的仪式，像那样的自性。因此，施舍学处不仅仅是通过口头说出那些话语来实现，即使没有口头说出，没有做出舍弃的表示，也能实现施舍。因此，通过身体的表示也能实现施舍，通过语言的表示也能实现施舍。“施舍”这个词，应该与从“学处”到“亲教师”之间的词语分别结合。同样，“我”这个词，也应该与从“在家者”到“如来”之间的词语结合。
English
The so-called "not secluded" means that even if one gives with the thought of seclusion or the thought of non-seclusion, it is not a true offering. For example, in that secluded place, whether one enters into giving with the thought of seclusion or the thought of non-seclusion, that non-secluded person becomes like entering the world of the mute, because he has lost the thought of fame to all people. The so-called "not perceiving as secluded" means that even if one gives with the thought of non-seclusion or with the thought of seclusion in various ways, it is not a true offering. This is also the case for all things such as the decline of self-nature, because I do not have the wisdom that abides in names. Therefore, giving to them is also not a true offering. Having shown how it is not a true offering, now one should speak the words used to offer the precepts: offering the precepts, the Buddha, the Dharma, the Sangha, the Sutras, the Vinaya, the Mother, the Teacher, the Preceptor. I, a householder, a novice monk, a zama, a maning, an expelled bhikshuni, one who lives by stealing, one who lives in a different place, one who should not live, a heretic, one who has entered heresy, one who has killed his mother, one who has killed his father, one who has killed an Arhat, one who has caused division in the Sangha, one who has maliciously drawn blood from the Tathagata, please accept my confession. I abide with you in pure conduct, or am content with enjoyment, these are the words of offering. Among them, the word "like" is to indicate the category, the words of offering are like that category, like that ritual, like that nature. Therefore, offering the precepts is not only achieved by verbally uttering those words, but even if one does not verbally utter them, and does not make a sign of abandonment, one can achieve offering. Therefore, offering can also be achieved through bodily gestures, and offering can also be achieved through verbal gestures. The word "offering" should be combined separately with the words from "precepts" to "preceptor." Similarly, the word "I" should also be combined with the words from "householder" to "Tathagata."