Tibetan
ནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་དེ་ཕྱིར་དབུལ་ཞིང་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་སྔོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་བ་ན་མཁན་པོ་སླར་སྤོང་བར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱིའོ། །མིང་མ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མཚན་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཞེས་རང་དང་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པའམ་ལས་བྱེད་པས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཞེས་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ནའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དེ་གཉིས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཡང་དག་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་མི་བརྗོད་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་གསུམ་གྱི་མིང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉི་ག་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་བ་དང༌། གང་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ནི་དབྲི་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ལ་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆ་ལུགས་གཉིས་ཐོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དུག་མ་དག་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་ དུ་བཏང་བའི་སྒྲེན་མོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན། འདིར་ནི་སྒྲེན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གཞན་བཟུང་སྟེ། སྒྲེན་མོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འཁུགས་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །མཚན་དུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་གང་དང་ཉལ་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་སྐྱེས་པ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་མཚན་དུག་མའི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མཚན་དུག་མ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟུང་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་གནས་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེ་ས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་དག་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །དེ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་བདག་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཙམ་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་མཆི་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བར་ཆད་ནི་སྡོམ་པའི་བགེགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་མཚན་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །མཚན་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་
Chinese
如果有人请求受比丘戒，应该说“已受比丘戒”还是“未受比丘戒”？答：如果知道自己的亲教师住在盗窃之处，就应该说“未受比丘戒”。如果不知道，就应该说“已受比丘戒”。以前犯过堕罪也是如此，等等。因此，对于舍弃也不会生起（戒律），意思是说，想要受比丘戒的人，如果当时亲教师贫穷并且舍弃，那么他不会生起（戒律）。这里经文是，在请求受比丘戒时，如果亲教师后来舍弃，应该说“已受比丘戒”还是“未受比丘戒”？答：应该说“未受比丘戒”。即使不念诵那两者的名字也不会生起（戒律），其中“那两者”指的是想要受比丘戒的人和亲教师两人。“不念诵名字”的意思是，在如法授予时，为了意义而指名道姓地说“我名叫某某”，亲教师名叫某某，这样不念诵自己和亲教师的名字，或者在作羯磨时说“名叫某某”，亲教师名叫某某，这样不念诵那两者的名字。即使不念诵那两者的名字，如法授予的人也不会生起戒律。对于僧伽也是如此，即使不念诵其生处也不会生起（戒律），意思是说，无论是如法授予者还是作羯磨者，只要不念诵称为僧伽的僧伽的名字，那么即使不念诵其生处，也就是从僧伽的生处所生的比丘尼等戒律也不会生起。这里的经文是，对于如法授予者来说，有三种人是未受比丘戒的，即不念诵自己的名字，不念诵亲教师的名字，以及不知道已受比丘戒。对于作羯磨者来说，经文是这样的：如果不念诵亲教师和想要受比丘戒的人，以及僧伽这三者的名字，应该说“已受比丘戒”还是“未受比丘戒”？答：应该说“未受比丘戒”。在家众和...
English
If someone requests to receive the Bhikshu ordination, should one say "ordained as a Bhikshu" or "not ordained as a Bhikshu"? The answer is: If one knows that one's preceptor resides in a place of theft, then one should say "not ordained as a Bhikshu." If one does not know, then one should say "ordained as a Bhikshu." It is the same even if one has previously committed a transgression, and so on. Therefore, even renunciation will not arise, meaning that if the person who desires to receive Bhikshu ordination, at that time, the preceptor is poor and renounces, then he will not generate (the precepts). Here, the text is, when requesting to receive Bhikshu ordination, if the preceptor later renounces, should one say "ordained as a Bhikshu" or "not ordained as a Bhikshu"? The answer is: One should say "not ordained as a Bhikshu." Even if the names of those two are not recited, it will not arise, where "those two" refers to the person who wants to receive Bhikshu ordination and the preceptor. "Not reciting the name" means that when properly bestowing, for the sake of meaning, one specifically names oneself, saying "I am called so-and-so," and the preceptor is called so-and-so, thus not reciting one's own name and the preceptor's name, or when performing the karma, saying "called so-and-so," the preceptor is called so-and-so, thus not reciting the names of those two. Even if the names of those two are not recited, the one who properly bestows will not generate the precepts. It is the same for the Sangha, even if one does not recite its place of origin, it will not arise, meaning that whether it is the one who properly bestows or the one who performs the karma, as long as one does not recite the name of the Sangha, which is called Sangha, then even if one does not recite its place of origin, that is, the precepts of Bhikshuni and others that arise from the place of origin of the Sangha, will not arise. Here, the text is that for the one who properly bestows, there are three types of people who are not ordained as Bhikshus, namely, not reciting one's own name, not reciting the preceptor's name, and not knowing that one has been ordained as a Bhikshu. For the one who performs the karma, the text is like this: If one does not recite the names of the preceptor and the one who wants to be ordained as a Bhikshu, and the Sangha, should one say "ordained as a Bhikshu" or "not ordained as a Bhikshu"? The answer is: One should say "not ordained as a Bhikshu." Householders and...
Chinese
對於具有外道標誌的人也不會產生（戒律），關於這一點，將「標誌」這個詞分別與在家者和外道結合，即「具有在家者標誌的人」和「具有外道標誌的人」，是指對於具有在家者標誌的標誌的人，以及對於具有外道標誌的標誌的人，應當省略每個「標誌」這個詞。所謂「標誌」是指裝束，對於同時具有在家者和外道兩種裝束的人，也不會產生戒律。對於裸體者、散亂者和毒女也不會產生（戒律），關於這一點，所謂「裸體者」，是指已經首先正確接受了裸體，並且本身已經被外道的標誌所包含，因此，這裡的「裸體者」是指另一種含義，即指極度不知羞恥的裸體者，因此對於這種人不會產生戒律。所謂「散亂者」，是指對於這種人沒有堅定性，因此對於這種人也不會產生（戒律）。所謂「毒女」，是指如果男子與之行房，男子就會死亡的女子，應當這樣理解。這裡關於毒女的教法是，如果一位比丘暫時想讓一位毒女受近圓戒，應該說「已受近圓戒」還是「未受近圓戒」呢？答覆說：「應當說未受近圓戒，即使是讓她受近圓戒的人，也會變成嚴重的違犯。」關於「對於不承認從原因上逆轉、被逐出僧團的人也不會產生（戒律）」這一點，是指由於沒有看到墮罪等原因而被逐出僧團的人，如果不承認從那個原因上逆轉，即不承認看到墮罪等，對於這種人也不會產生戒律。這裡提到被逐出僧團只是舉例而已，對於所有被處以懲罰，但不承認從原因上逆轉的人，都應當同樣理解。關於「對於沒有前誓的人，僅僅是犯了輕罪而已」這一點，是指對於沒有居士戒等前誓的人，就是沒有前誓的人，他的本質就是那樣。對於沒有前誓的人，即使讓他接受沙彌戒等其他誓言，執行者也只是犯了輕罪而已，而對於他來說，會產生戒律。這裡這樣教導說：
English
Regarding those with the marks of non-Buddhists, vows are not generated. In this context, the term "mark" is applied separately to householders and non-Buddhists, resulting in "those with the marks of householders" and "those with the marks of non-Buddhists." This refers to those who possess the mark of a householder's mark, and those who possess the mark of a non-Buddhist's mark. The word "mark" should be omitted in each case. "Mark" refers to attire. Vows are not generated in those who simultaneously adopt the attire of both householders and non-Buddhists. Regarding those who are naked, disturbed, or poison women, vows are not generated. In this context, "naked" refers to those who have already correctly taken up nakedness and are included within the marks of non-Buddhists. Therefore, "naked" here refers to another meaning, namely, those who are extremely shameless and naked. Thus, vows are not generated in such individuals. "Disturbed" refers to those who lack stability, and vows are not generated in them either. "Poison woman" refers to a woman with whom if a man engages in sexual intercourse, the man will die. This should be understood as such. Here, regarding the teaching on poison women, if a monk temporarily intends to grant full ordination to a poison woman, should it be said that she has received full ordination or not? The reply is: "It should be said that she has not received full ordination. Even those who grant her full ordination will incur a serious offense." Regarding "vows are not generated in those who do not acknowledge reversal from the cause and have been expelled from the community," this refers to those who have been expelled from the community due to causes such as not seeing transgressions. If they do not acknowledge reversal from that cause, such as not acknowledging seeing transgressions, vows are not generated in them. Here, mentioning expulsion from the community is merely an example. It should be understood similarly for all those who have been subjected to punishment but do not acknowledge reversal from the cause. Regarding "for those who lack prior vows, it is merely a minor offense," this refers to those who lack prior vows such as lay vows. They are simply those who lack prior vows, and their nature is such. Even if they are made to take other vows such as novice vows, those who perform the action merely commit a minor offense, but vows are generated in them. This is what is taught here: