Tibetan
བ་ནི། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོས་སོགས་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཉིད་དེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ང་དབུང་བཅད་དང་རྡུལ་གཟན་ལྷག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གནས་གཞན་གསུམ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རེག་པ་དང་ནི་ལུས་བཀན་དང༌། །འཆབ་པ་དང་ནི་བཟློག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་སྩལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་གང་དུ་ཡང་དེས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་བླང་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་དག་དབྱེ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །དུས་གན་གདུ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་བྱེ་དཔའི་བར་སྐབས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བཀོལ་བ་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་གཏོགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་པོ་དག་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱ་བའི་མིང་འདིའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། །མིང་དང་མིང་ཅན་བསྡེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀུན་ལ་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འདིར་མདོ་དྲུག་པོ་དག་གི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མ་སྨོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མདོ་དྲུག་པོ་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ལ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོ་མཚན་དང་བཤང་པའི་སྒོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གནག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མོའི་དབང་པོ་ནས་རྟག་ཏུ་ཁྲག་འཛག་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མངའ་ན་གནས་པ་ཉལ་པའི་གནས་ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་མེད་པ་དེ་ནི་ཟླ་མཚན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་གི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ལ་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མོ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་གདགས་སོ། །སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོ་དྲུག་པོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མེ་དཔར་ཡང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟག་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཕྲན་ཚེ་གསལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།ཞུ་བའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་གཉིས་ནི་སྔོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་ན་མཚན་གྱུར་པ་ལན་གྲངས་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མེད་དེ། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གཉིས་པ་ནི་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལེན་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཉིད་ན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་མཚན་གྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི་འམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་ སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕོའི་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ལ་མཁན་པོ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་མཁན་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། མཁན་པོ་མེད་ན་ཡང་སྔོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དམ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་ག
Chinese
又，比丘尼受具足戒之法等分别安立者，即是五衣。三衣是共同的。木碗、截断及粪扫衣应特别了知。于处所中，唯除树下处，如是说者，谓于处所宣说时，唯除树下处。于处所中，唯除树下处，其他三处应对其宣说。堕罪者有八，如是说者，谓宣说堕罪时，应知比丘尼之堕罪有八。即触及与身相靠，隐瞒及颠倒。如是所说之四者是增多的。应宣说重法，如是说者，谓应宣说八种重法。彼等即是比丘尼应于比丘众中求受具足戒，每月两次请求教诫，于无比丘之处，不应安居过夏，不应议论比丘之毁犯戒律等，比丘尼不应对比丘作任何呵责，纵是新学比丘，比丘尼亦应礼敬，应于二众中求满足，应于二众中作羯磨。彼等是八种重法。何时应宣说重法耶？是故说堕罪及沙弥之期间。应先宣说堕罪，其后是重法，其后应宣说沙弥之法。六种施设者，谓从先前出家之语开始，直至彼之前面的六部经，应以施设之名而称之，即应合名与名有者。如是则应了知，此词之义于彼等六部经中皆是相近而住。为出家及受具足戒故而来者，若非彼等六者，则应问非耶？且应由令受具足戒者询问之。彼等六者与出
English
Furthermore, the separate establishment of the laws for fully ordained nuns, such as the precepts, is precisely the five robes. The three robes are common. The wooden bowl, the cutting, and the rag robes should be particularly understood. Regarding the places, it is said, "Only excluding the foot of a tree," meaning that when speaking of places, only the foot of a tree is excluded. Regarding the places, excluding only the foot of a tree, the other three places should be spoken of. It is said that there are eight that lead to downfall, meaning that when speaking of downfalls, it should be known that there are eight downfalls for nuns. Touching and leaning against the body, concealing and reversing. These four that are spoken of are additional. It is said that the heavy dharmas should be spoken of, meaning that the eight heavy dharmas should be spoken of. These are that a nun should request full ordination from the monks, request instruction every half month, should not spend the summer retreat in a place without monks, should not discuss the violations of discipline of monks, a nun should not rebuke a monk in any way, even a newly ordained monk should be respected by a nun, satisfaction should be sought from both assemblies, and purification should be done in both assemblies. These are the eight heavy dharmas. When should the heavy dharmas be spoken of? Therefore, it is said, "The downfalls and the period of the novice." The downfalls should be spoken of first, then the heavy dharmas, then the laws of the novice should be spoken of. The six establishments, meaning that from the beginning of the previous ordination, up to the six sutras before that, should be referred to by the name of establishment, that is, the name and the named should be combined. In this way, it should be understood that the meaning of this word dwells closely in all those six sutras. For those who come for ordination and full ordination, if they are not those six, then it should be asked, "Is it not?" And it should be asked by those who cause full ordination. Those six with ordina
Chinese
应与“不应授近圆戒”连用。其中，“没有生殖能力也一样”这句话，在这里也应理解为适用于这六种情况。具有这种特征的人应该被摈弃，虽然这里没有明确说明，但应理解为适用于所有情况。因为不仅适用于男性，所以即使没有明确说明，也应理解为同样适用，因为已经说了“这种”。为了说明这六种情况是适用的对象，所以说了“具有二形者”，即具有两种性器官的人。“阴门相杂者”是指，女性性器官和排泄器官两者结合成一个，存在于母牛身上的那种情况，就是“阴门相杂者”。“经常流月经者”是指，从女性的性器官经常流血的人，应该知道就是这种情况。“不流月经者”是指，在她的体内，卧具之处没有月经血的人，就是没有月经者。“仅有性器官象征者”，如果问仅有什么的象征，因此说，具有仅成为象征的性器官，那就是“仅有性器官象征者”，即对于具有仅成为象征的女性性器官的人，就称之为“仅有性器官象征者”，名字就是这样叫的。“以前出家者”是指，以前出家后来还俗的人，就是“以前出家者”。这样，这段话的意思就是：对于为了出家和受近圆戒而前来的人，从“具有二形者”到“以前出家者”这六种情况，应该询问他们是否属于这些情况，受近圆戒的人也应该询问，从“具有二形者”到“以前出家者”这六种人，不应让他们出家和受近圆戒。对于这些人，也应与“没有生殖能力也一样”，“具有这种特征的人应该被摈弃”连用。这是关于出家的基础，如小净、戒律等的情况。 为了在请求时陈述，非人道的众生和北方的声音不悦耳者，不是应供养的福田。
English
It should be used in conjunction with "should not be given the full ordination." Among them, the phrase "being without the nature of generation is also the same" should also be understood here as applicable to these six situations. Those with such characteristics should be expelled, although it is not explicitly stated here, it should be understood as applicable to all situations. Because it does not only apply to men, even if it is not explicitly stated, it should be understood as equally applicable, because it has been said "this kind." In order to explain that these six situations are the applicable objects, it is said "having two forms," that is, people with two kinds of sexual organs. "The one with mixed vulva" refers to the situation where the female sexual organ and the excretory organ are combined into one, which exists in cows, which is "the one with mixed vulva." "The one who always bleeds menstruation" refers to the person who always bleeds from the female sexual organ, it should be known that this is the case. "The one who does not bleed menstruation" refers to the person in whose body, the place of bedding does not have menstrual blood, that is the one without menstruation. "The one who only has the symbol of sexual organ," if asked what is only a symbol, therefore it is said, having a sexual organ that has only become a symbol, that is "the one who only has the symbol of sexual organ," that is, for the person who has a female sexual organ that has only become a symbol, it is called "the one who only has the symbol of sexual organ," the name is called like this. "The one who previously ordained" refers to the person who previously ordained and later disrobed, that is "the one who previously ordained." In this way, the meaning of this passage is: for those who come for ordination and receiving full ordination, from "having two forms" to "the one who previously ordained" these six situations, they should be asked whether they belong to these situations, and those who receive full ordination should also ask, from "having two forms" to "the one who previously ordained" these six people, they should not be allowed to ordain and receive full ordination. For these people, it should also be used in conjunction with "being without the nature of generation is also the same," "those with such characteristics should be expelled." This is about the basis of ordination, such as small purification, precepts, etc. In order to state at the time of request, non-human beings and those with unpleasant northern sounds are not fields of merit to be offered.
Chinese
除了身体之外，生于天等处的众生，是非人的众生。即使是人类的众生，北方的声音不悦耳，这二者也不是律仪的田，因为这二者不会生起律仪，这是总结语。如果变性三次也不是，意思是，如果谁变性三次，那么变性次数第三次的那个人也没有律仪的田，因为不会生起律仪，这是总结语。变性三次是因为是半人半兽的缘故。第一个和第二个不会退失，意思是律仪，对于第一个和第二个变性者来说，律仪没有退失。受持的时候也会生起，意思是，受持律仪的时候，真正受持律仪的时候，那个时候即使变性，也会生起律仪。这里请问，如果想要具足比丘戒而变性，是称为具足比丘戒呢，还是称为不具足比丘戒呢？回答说：称为具足比丘戒，因为比丘尼应该从比丘那里求得具足比丘戒的比丘尼的实物。这里男性的变性只是个例子而已。如同具有堪布一样，即使没有堪布也是一样，意思是，对于沙弥等律仪来说，谁有堪布，就是与堪布相应，如同与堪布相应的那个人的律仪会生起一样，即使没有堪布也会生起律仪，谁正确受持而没有堪布，就是没有堪布。他的实物就是那个，对于那个人也会生起律仪。这样教导说，即使没有堪布也会生起律仪，这是总结语。即使他不具足比丘戒也是一样，意思是，即使堪布不具足比丘戒，也会变成与堪布相应的律仪会生起。如果知道他不是比丘，就不会生起，意思是，如果正确受持的人知道堪布不具足比丘戒或者已经退失，如果知道他不是比丘，那么与堪布相应的律仪就不会生起。这里请问，想要具足比丘戒的堪布以偷盗的方式