Tibetan
ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཉེས་པ་བྱེད་ན། གཡོག་འཁོར་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བདེ་ལྟར་ཐབས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཇེ་སྒོ་ཉིད་དུ་ཡུས་རྩོད་པ་བཏང་ལ། ཡུས་སུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར། མི་འགྲོ་ན་བ་ཅོལ་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཞང་བློན་དང་བཀྲབས་པ་དང༌། ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མ་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། གྲ་དག་པར་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཡོག་འཁོར་སུ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་འཛིན་དུ་མི་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་གཡོག་འཁོར་མི་འགྲོ་ཡང་གྲ་དག་པར་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བ་བཅོལ་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བབ་ཅོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་རོ། །སུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སུ་ཡང་ངོ༌། །མི་བརྗོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་སྨྲ་བར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཡོག་འཁོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསང་ཆེན་བྱ་ཞིང༌། བབ་ཅོལ་དུ་གཡོག་འཁོར་སུ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའོ། །མཛའ་བ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའིའོ། །ཞང་བློན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོའོ། །བཀྲབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལ་གཏོགས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་མཆོད་པའོ། །ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གནང་ཆེན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཞི་དེ་གོ་བར་བྱས་ཏེའོ། །གྲ་དག་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲ་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པས་མི་གཅོད་པའི་གྲ་དེ་ནི་གྲ་དག་པ་སྟེ་དེར་རོ། །ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་བླང་ངོ༌། །བྱ་བྲག་ཏུ་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་གང་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་རེ་ཞིག་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་དཔེར་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང༌། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་གསོལ་བའི་སྔ་རོལ་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའོ། །ཅི་དགེ་སློང་མ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལས་ བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ
Chinese
還有，為了將其抓捕而放鬆抓捕，應當那樣做，這就是說，如果僧團的寺院（ཀུན་དགའ་ར་བ，梵文：ārāma，梵文罗马拟音：arama，汉语字面意思：园林）中，小偷等製造損害而犯罪時， 僕人務必將其抓捕，既然已經親眼抓住了，為了務必使其一句話也說不出來，就應當想方設法方便地放鬆抓捕。這是總結性的話語。如果為了抓捕那個人而抓捕不成功，也要在門口進行爭吵，為了使爭吵變成訴訟。如果不成功，就不要隨便對任何人說，而是與年輕人、朋友、叔父、大臣和祭祀，以及貼身侍從們商量，做好準備將其置於控制之下。說了這些之後，如果任何僕人都無法用任何方法進行抓捕，那麼此時，即使抓捕製造損害的僕人也不成功，也要做好準備將其置於控制之下。應當這樣聯繫起來。怎麼做呢？就像「不要隨便對任何人說」等所說的那樣。「隨便」的意思是：不經過仔細考慮。「對任何人」的意思是：對僕人等任何人。「不要說」的意思是：不要講。這裡指示說：務必不要讓其他僕人聽到，只有我一個人去做，應當這樣嚴守秘密，不要隨便對任何僕人說。這是所指示的。年輕人，指的是：被授權為攝政王的人。朋友，指的是：國王的朋友。叔父大臣，指的是：大臣。祭祀，指的是：屬於國王血統的，消除罪惡的祭祀。貼身侍從，指的是：日夜所有時間都侍奉國王的人。或者指的是：依靠國王供養的恩賜。對他們說，指的是：讓年輕人等理解這個基礎。做好準備，指的是：在不以不適合所有人的懲罰來懲罰的準備，那種準備就是做好準備，就在那裡。將其置於控制之下，指的是：使其失敗。這是總結性的話語。在出家的基礎的章節中，已經說完了比丘的章節。
English
Furthermore, in order to arrest him, one should relax the arrest and do it that way. That is to say, if thieves and others cause harm and commit offenses in the monastery (ཀུན་དགའ་ར་བ, Sanskrit: ārāma, Romanized Sanskrit: arama, literal meaning: garden) of the Sangha, the servants must arrest him. Since he has already been caught with their own eyes, in order to make him unable to say a word, they should try to relax the arrest in a convenient way. This is a summary statement. If the arrest is not successful in order to arrest that person, one should also argue at the gate, in order to make the argument turn into a lawsuit. If it is not successful, one should not casually tell anyone, but consult with the young people, friends, uncles, ministers, and priests, as well as the close attendants, and prepare to bring him under control. After saying these things, if any servant is unable to arrest him by any means, then at this time, even if the servant who causes harm is not arrested, one should prepare to bring him under control. It should be connected in this way. How to do it? Just as it is said, "Do not casually tell anyone." "Casually" means: without careful consideration. "To anyone" means: to any of the servants, etc. "Do not say" means: do not speak. Here it is instructed: be sure not to let other servants hear, only I will do it alone, one should keep it a secret in this way, and do not casually tell any servant. This is what is instructed. Young people refer to: those who have been authorized as regents. Friends refer to: the king's friends. Uncle ministers refer to: ministers. Priests refer to: those who belong to the king's lineage, the sacrifices that eliminate sins. Close attendants refer to: those who serve the king at all times of day and night. Or it refers to: the gifts that rely on the king's support. To say to them refers to: making the young people, etc., understand this basis. Preparing refers to: the preparation not to punish with punishments that are not suitable for everyone, that kind of preparation is preparing, it is there. Bringing him under control refers to: defeating him. This is a summary statement. In the chapter on the basis of ordination, the chapter on monks has been completed.
Chinese
是的。 現在要講比丘尼的章節。其中，對於男性出家和受具足戒的儀軌所作的說明，也同樣適用於女性。特別要說明的是，在比丘的位子上稱作比丘尼，也就是說，在比丘出家和受具足戒的場合中，凡是提到比丘的地方，都應當稱作比丘尼。例如，有些比丘擔任堪布的職位，同樣地，有些比丘尼也擔任堪布的職位。同樣地，將自己的近事男身份完成後，應交給向僧團稟告的比丘，這也應理解為，應交給向僧團稟告的比丘尼。其他的也應當這樣類推。是否在所有比丘的位置上都稱作比丘尼呢？還是僅僅在某些情況下？因此說「所有出家」，也就是說，在出家的情況下，暫且在堪布等所有比丘的位置上，應當理解為稱作比丘尼。那麼，對於受具足戒又該如何理解呢？因此說「對於受具足戒，除了執行祈請等事務之外」，也就是說，受具足戒時，在所有稱作比丘的位置上都應當稱作比丘尼。像這樣，所謂的「執行祈請等事務」，是指執行受具足戒祈請等事務的比丘，除了執行這些事務的比丘之外，在其他的位置上，例如，秘密地教導，以及堪布等稱作比丘的地方，都應當稱作比丘尼。在受具足戒祈請之前，在比丘尼僧團中給予梵行近住戒等，應當僅由比丘尼來執行。是否除了比丘尼受具足戒的執行者之外，在比丘的位置上稱作比丘尼的差別僅僅如此而已，還有其他的嗎？有的。
English
Yes. Now, the chapter on bhikkhunis will be discussed. The explanation of the ordination and full acceptance rituals for men also applies to women. Specifically, it should be stated that in the position of a bhikkhu, it is called a bhikkhuni. That is, in the case of a bhikkhu's ordination and full acceptance, wherever a bhikkhu is mentioned, it should be referred to as a bhikkhuni. For example, some bhikkhus hold the position of Khenpo, and similarly, some bhikkhunis also hold the position of Khenpo. Similarly, after completing one's Upasaka status, it should be handed over to the bhikkhu who reports to the Sangha, which should also be understood as handing it over to the bhikkhuni who reports to the Sangha. Others should be inferred in the same way. Should bhikkhunis be referred to in all positions of bhikkhus, or only in some cases? Therefore, it is said, "All ordinations," that is, in the case of ordination, for the time being, in all positions of bhikkhus such as Khenpo, it should be understood as being called bhikkhunis. Then, how should full acceptance be understood? Therefore, it is said, "For full acceptance, except for performing tasks such as making requests," that is, when fully accepting, bhikkhunis should be referred to in all positions called bhikkhus. Like this, the so-called "performing tasks such as making requests" refers to the bhikkhu who performs tasks such as requesting full acceptance. Except for the bhikkhu who performs these tasks, in other positions, such as secretly teaching, and where Khenpos and others are called bhikkhus, they should be called bhikkhunis. Before requesting full acceptance, giving Brahmacharya vows, etc., in the midst of the bhikkhuni Sangha should only be performed by bhikkhunis. Is it only the difference of calling bhikkhunis in the position of bhikkhus other than the executor of the bhikkhuni's full acceptance, or are there others? There are.