Tibetan
ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྒན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི། མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བར་ཆས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་མིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ཡང་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་ལུང་མནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ལུང་མནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་པ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་པ་ལ་བོག་བཤའ་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་དག་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་དང་ སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་མནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱ་བའོ། །དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱ་བས་སོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་དག་གི་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་དགར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྲོས་བཏབ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་བྱི་དོར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་གཏམ་འདོད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བར་མ་ཟད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་གཏམ་འདོད་པ་དག་གི་ཚེ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཅིང་གསོལ་བའི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འོས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་ གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །གང་དག་དེ་ལ་དགའ་བའི་དགེ་སློང་དག་ཅི་དགར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ །འདིར་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། གྱི་ན་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་མཚལ་མ་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་འོངས་ན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཟན་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟན་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཟན་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་མི་བྱེད་དམ་མི་འདོད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཟན་གྱི་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟན་བཟའ་བར་མི་འདོད་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱའོ། །དེ་དག་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ
Chinese
不是一个，其他的长老也是如此。从“也是如此”来说，应对不驯服和不满足的人进行调伏。所谓“完全了解”，是指即将出发的僧团的住持，通过自己的眷属名字等标志完全了解，即“这是属于我的眷属的人，我也应当守护他们”的意思。所谓“通过教导行为和威仪、背诵经文等，以及食物的获得，和给病人分配等事务来利益他们”，其中“行为”是指乞食等行为的处所。“威仪”是指行走等威仪。“教导”是指教导这两者，即“这是行为的处所，这不是行为的处所，应当这样行走，不应当这样行走”等。“背诵经文等”中，“等”字包括念诵等。“食物的获得”是指饮食等。“给病人分配等”中，“给病人分配”是指药物和护理等。“等”字包括衣物等财物的分配。也就是说，行为和威仪的教导，以及背诵经文等，和食物的获得，以及给病人分配等，这些正是应当做的事情。所谓“通过完成这些”，是指通过努力去做。所谓“利益他们”，是指僧团的住持应当利益那些新出家的人。如果有人发誓要安居，却不打扫寺庙，就劝说他们，让他们打扫，并且对打扫的人感到高兴。也就是说，发誓要安居的住持，应当让他们打扫寺庙。劝说不打扫寺庙的人，让他们打扫，这是这样说的：如果比丘自己发誓要安居，却不打扫寺庙，那么那时僧团的住
English
Not one, but all the other elders as well. From "as well," it should be applied to subduing those who are untamed and unsatisfied. "To know completely" means that the abbot of the Sangha who is about to depart should know completely through the signs of his retinue's names, etc., meaning, "This is a person who belongs to my retinue, and I should also protect them." "To benefit them by teaching conduct and deportment, reciting scriptures, etc., as well as obtaining food and distributing to the sick," where "conduct" refers to the places of activity such as begging for alms. "Deportment" refers to deportment such as walking. "Teaching" refers to teaching these two, i.e., "This is a place of activity, this is not a place of activity, one should walk like this, one should not walk like this," etc. In "reciting scriptures, etc.," the word "etc." includes chanting, etc. "Obtaining food" refers to food and drink, etc. In "distributing to the sick, etc.," "distributing to the sick" refers to medicine and nursing, etc. The word "etc." includes the distribution of material goods such as robes. That is to say, the teaching of conduct and deportment, as well as reciting scriptures, etc., and obtaining food, as well as distributing to the sick, etc., these are precisely the things that should be done. "By accomplishing these" means by striving to do them. "To benefit them" means that the abbot of the Sangha should benefit those who are newly ordained. If someone vows to observe the summer retreat but does not clean the monastery, then persuade them, have them clean, and be pleased with those who clean. That is to say, the abbot who has vowed to observe the summer retreat should have them clean the monastery. Persuading those who do not clean the monastery to have them clean, this is what is said: If a bhikshu himself vows to observe the summer retreat but does not clean the monastery, then at that time the Sangha's abbot
Chinese
因此，商议决定高兴地让僧人无论如何都要打扫寺庙，并让他们去打扫。如果他们只是自己打扫，那该怎么办呢？因此，应该说“应该高兴地去打扫”，并赞扬说“这件事是合乎规矩的”，以此来让他们高兴。要通过随顺一切属于眷属、想要交谈的人，来近似地修持佛法，从而利益他们。也就是说，所有长老都要用佛法来利益属于眷属的比丘。所谓“所有”，是指所有长老，不仅仅是安居的长老才这样做。什么时候呢？在属于眷属、想要交谈的人的时候，也就是如果那些比丘想要交谈经藏和律藏等佛法，并请求的时候。那时，僧团的所有长老都要用适合他们的随顺之法来近似地修持，从而利益他们。 第七品。对于喜欢不说话的人，要置之不理。所谓不说话的事物，就是不说话本身。对于那些喜欢不说话的比丘，要随意地置之不理。这里所说的不说话，我认为是指圣者的不说话，如理作意，而不是指闭口不言。所谓“让前来拜访的施主准备食物”，是指如果施主来到寺庙，就让前来拜访的施主准备食物。僧团的长老要告诉比丘们，放入食物后，如果比丘们不准备，或者施主不想要食物，那时不要做，或者不想要，就对他们说符合佛法的话，说“我们有这个”。也就是说，如果比丘们不准备食物，或者施主不想要吃食物，僧团的长老就要对那些施主说符合佛法的话，比如布施等。做了这些之后，僧团的长老要让他们非常高兴。
English
Therefore, it was decided and happily agreed that the monks should clean the monastery in any case, and they were sent to clean. If they clean only by themselves, what should be done then? Therefore, it should be said, "One should happily clean," and praised, "This action is in accordance with the rules," to make them happy. One should benefit all who belong to the retinue and desire to converse by closely practicing the Dharma in accordance with them. That is to say, all elders should benefit the monks belonging to the retinue with the Dharma. "All" means all the elders, not just the elders who are in retreat. When? When those who belong to the retinue desire to converse, that is, if those monks desire to converse about the Sutras and Vinaya and other Dharmas and request it. At that time, all the elders of the Sangha should benefit them by closely practicing the Dharma in accordance with what is appropriate for them. Chapter Seven. Those who delight in silence should be left alone. The object of silence is silence itself. Those monks who delight in it should be left alone as they wish. Here, silence is understood as the noble silence, properly attending to it, not merely remaining silent. "Let the householder who has come near be put in charge of preparing food" means that if a householder comes to the monastery, let the householder who has come near be put in charge of preparing food. The elders of the Sangha should inform the monks, and if the monks do not prepare or the householder does not want food, then do not do it, or if they do not want it, speak to them words in accordance with the Dharma, saying, "We have this." That is, if the monks do not prepare food or the householder does not want to eat food, the elders of the Sangha should speak to those householders words in accordance with the Dharma, such as giving. After doing these things, the elders of the Sangha should make them very happy.