Tibetan
ཆིར་དོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཆི་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་འཆི་བར་དོགས་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །འདིར་འབད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དེས་སྨེ་བར་བྱས་པ་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་བཀྲུ་བ་ན་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་དེས་སྨེ་བར་བྱས་ནས་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་ནད་གཡོག་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དག་གི་བཀྲུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེས་སྨེ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནད་པ་དེས་གོས་གང་དག་སྨེ་བར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་དེས་སྨེ་བར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིའོ། །ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནད་གཡོག་དེས་ནད་པ་གང་གི་གཡོག་བྱས་པའི་ནད་པ་ཤི་བ་དེའི་གོས་དེ་དག་ནི་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་ཆེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བཀུ་བ་ནི་ནད་གཡོག་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་གཡོག་དེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་དང་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཡང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་བཀར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ན་དེའི་གནས་བརྟན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཚོགས་པ་ནི་དེའི་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སྣ་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཐོགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །མ་བྱུང་བ་ལ་མི་རིང་བར་སོང་སྟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་བྱུང་ན་གནས་བརྟན་མ་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་རིང་བར་སོང་སྟེ་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེན་ཀོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐོགས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་ཕྱི་བཞིན་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན་གནས་བརྟན་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་སྣང་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་དེ་འོང་བ་མཐོང་ནས་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྦྲོན་པ་འོངས་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ནས་སྦྲོན་པ་སྤྱན་འདྲེན་འོངས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་སྦྲོན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཆོ་གལ་ཏེ་དུས་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་བཟའ་བའམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སོན་པ་ཉིད་ན་གང་གི་ཚེ་ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཕྱིར་ལག་ཆུ་དྲངས་པ་དེའི་ཚེ་ལག་ཆུ་དྲངས་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་བསྡད་པའི་དུས་ཡོད་དེ་དེ་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དེའི་ཚེ་ཞལ་ཏ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུང་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བར་སྦྱར་རོ། །མེད་ན་གྲལ་དེར་དེའི་སྟན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ། བསྡད་པའི་དུས་མེད་ན་བཀད་སའི་གྲལ་གྱི་གོང་དེར་གནས་བརྟན་དེའི་སྟན་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྡད་པའི་སྐབས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་གནས་བརྟན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་སྡོད་ས་ཕན་ཆད་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདི་དག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་བརྔ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སོ། །ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨད་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་སོ། །མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུ་གུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ལའོ། །བརྡ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དང་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་བྱས་ཀྱང་མགོ་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་གོན་དྲུང་ན་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མགོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཚོར་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྡ་བྱས་པ་ན། མགོ་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྡ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གིས་བརྡ་བསྟན་པས་ཀྱང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རང་གིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གསར་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེར་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་གནས་དེར་གསར་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇུག་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ ནས་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གང་ཡིན་པའི་གནས་བརྟན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བགྲངས་ནས་གནས་མལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློ
Chinese
如果想知道如何完全观察怀疑死亡的情况，那么，为了那个情况的完全观察，应当努力和具备。说了“应当努力和具备”这句话，就应当努力和具备对那个死亡情况的完全观察，即对身体情况有死亡预兆等怀疑死亡的情况，应当努力和具备完全观察。这里所说的努力，就是应当反复观察病人。说了“被他玷污的死者的衣服应当清洗，那是他的工作”这句话，就把清洗被病人玷污的死者的衣服，是侍疾者的工作这句话联系起来。清洗谁的呢？因此，说了“被他玷污的”这句话，即病人玷污的衣服，就是被他玷污的，是那些衣服。说了“死者的衣服”这句话，即侍疾者侍候的病人死后的衣服，就是死者的衣服。那些衣服的清洗是侍疾者的工作，侍疾者的工作就是他的工作。它的事物就是他的工作，即与清洗联系起来。为了处所和居住的自主，僧团的长老也像是所有僧团的处所一样。因此，这里应当特别说明。僧团聚集时，那位长老应当走到前面。僧团聚集，集合，就是那位长老，即僧团的长老应当走到前面。这样显示说，所有僧团集合时，僧团的长老应当走到前面，这是总结语。说了“行走时受阻就应当停止”这句话，即僧团解散行走时，如果比丘们受阻，僧团的长老就应当停止，这是总结语。说了“他们也一样”这句话，即如果那些比丘们阻碍了僧团的长老，就应当停止。这个“也”字，不仅仅是对长老，对那些比丘们也应当停止。说了“没有出来就不要过很久才去”这句话，即如果长老没有从住所等地方出来，长老。
English
If one wants to know how to fully examine the situation of suspected death, then, for the full examination of that situation, one should strive and be equipped. Having said, "One should strive and be equipped," one should strive and be equipped for the full examination of that death situation, that is, for the situation of the body where there are signs of death and other suspicions of death, one should strive and be equipped for full examination. Here, striving means repeatedly examining the patient. Having said, "The clothes of the deceased that have been soiled by him should be washed, that is his job," one connects the washing of the clothes of the deceased that have been soiled by the patient to be the job of the attendant. Whose washing? Therefore, having said, "Soiled by him," that is, the clothes soiled by the patient, are those soiled by him, they are those clothes. Having said, "The clothes of the deceased," that is, the clothes of the patient who died after being attended by the attendant, are the clothes of the deceased. The washing of those clothes is the job of the attendant, the attendant's job is his job. Its object is his job, that is, it is connected to washing. For the sake of the autonomy of the place and the resident, the elder of the Sangha is also like the place of all the Sangha. Therefore, it should be specifically stated here. When the Sangha gathers, that elder should go to the front. The Sangha gathers, assembles, that is, that elder, that is, the elder of the Sangha should go to the front. Thus it is shown that when all the Sangha gathers, the elder of the Sangha should go to the front, this is the summary. Having said, "If obstructed while walking, one should stop," that is, when the Sangha disperses and walks, if the monks are obstructed, the elder of the Sangha should stop, this is the summary. Having said, "They too are the same," that is, if those monks obstruct the elder of the Sangha, one should stop. This word "too" is not only for the elder, but also for those monks one should stop. Having said, "If one has not come out, one should not go after a long time," that is, if the elder has not come out from the residence etc., the elder.
Chinese
对于没有出现的情况，比丘们应该不要耽搁太久，立即前去安住。关于“在村庄的附近”这句话，“附近”这个词语是近处的意思。对于住在村庄附近的长老，比丘们也应该去安住。如果进入村庄时，长老随后而来，那么比丘们看到长老来了，就应该等待。如果有人前来迎请，也要告诉他们等待长老到来。也就是说，当比丘们这样安住时，如果有人从村庄前来迎请，那么比丘们应该告诉迎请者：请稍等片刻，等待长老到来。如果为了食物进入村庄，在取水洗手时，如果时间允许，也应该等待。也就是说，比丘们为了饮食进入村庄，在取水洗手的时候，如果比丘们有时间等待长老，并且能够用伞遮挡阳光，那么就应该告诉侍者：请稍等片刻，等待长老到来。如果没有时间，就应该在座位上为他留出位置。也就是说，如果太阳已经到了正中，没有时间等待，就应该在座位的前面为长老留出位置。在说了安住的情况后，现在要讲述长老的戒律，应该分别观察安住之处和外面。也就是说，长老应该观察比丘们在房屋内安住以及所有在外面的地方，是否有人没有好好地缝制或没有好好地学习。如果分别观察后应该怎么做呢？因此说，如果没有好好地缝制或没有好好地学习，为了美观，应该对这两者进行呵责。没有好好地缝制，指的是上衣的法衣。没有好好地学习ིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨད་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་སོ། །མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུ་གུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ལའོ། །བརྡ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དང་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ལ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་བྱས་ཀྱང་མགོ་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་གོན་དྲུང་ན་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མགོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཚོར་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བརྡ་བྱས་པ་ན། མགོ་ན་དེའི་ཚེ་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྡ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གིས་བརྡ་བསྟན་པས་ཀྱང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རང་གིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གསར་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེར་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་གནས་དེར་གསར་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇུག་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ ནས་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གང་ཡིན་པའི་གནས་བརྟན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བགྲངས་ནས་གནས་མལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློ “ིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：下裙。“མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：为了美观。“དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：对于那两者，即没有好好调伏自身和没有好好学习的那两者。“བརྡ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：应该示意，即对于没有好好调伏自身和没有好好学习的那两个比丘，应该做手势等。“གལ་ཏེ་བརྡ་བྱས་ཀྱང་མགོ་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན”的意思是：如果示意了，但是不听从，那时该怎么办呢？“དེའི་ཕྱིར་མ་གོན་དྲུང་ན་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ”这样说了。“མགོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：如果不听从，即如果对于没有好好学习的比丘，僧团的住持示意了，如果不听从，那时，在没有好好调伏自身等的比丘的面前，应该安排懂得规矩的比丘去示意。“མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：如果没有改变，就自己来，即如果面前懂得规矩的比丘示意了，但是仍然没有变得美观，那么僧团的住持自己应该令其美观。“གསར་བུ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：不要对那些新学比丘多说话，即对于哪些新学比丘，僧团的住持不要多说话，不要和他们一起说闲话，这是总结性的说法。“གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེར་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：寺庙和僧院里，应该让他们受持那些戒律的戒律，并且一定要结合起来，即在寺庙和僧院的地方，那些新学比丘进入安住的戒律，寺庙和僧院的戒律，行为等，应该让他们受持，让新学比丘们明白，并且一定要结合起来，从“戒律”那里结合。“འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ”这样显示。“ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་ཡང་བྱ་བའོ”不仅仅是让他们受持戒律，僧团的住持还应该让新学比丘们努力受持戒律。“གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་མལ་གྱི་ཕྱིར་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”的意思是：因为是突然到来的，所以应该分别清点，为了住所，应该告诉常住者们，即哪些是突然到来的，那些突然到来的人中，作为僧团住持的住持，对于自己和自己一起突然到来的人们，应该分别清点，为了获得住所，应该对比丘