Tibetan
་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཆད་པས་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །།བམ་པོ་དྲུག་པ། འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བཟོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །མདོ་དེ་གཉིས་ ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མ་བཏང་བ་བཟོད་པར་བྱ་བར་མི་འོས་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མང་དུ་ཡོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲང་པོར་བྱར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དྲང་པོའི་དངོས་པོ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་པོར་བྱར་མི་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གནས་ཁང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་བསྐྲད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་དང་མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བློ་གོས་ཀྱང་བྱིན་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཆུ་ཚགས་དང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ནི། ཆུ་ཚགས་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཏེ་དེ་གཉིས་བྱིན་ཏེའོ། །མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་ཕྲུགས་སུ་བཅས་པ་ནི། མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ཏེ། བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ལྔ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་དོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི་མདོ་སྔ་མར་སྨོས་པས་དེ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག་བྱིན་ཏེ། གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྐྲད་པ་ན་གལ་ཏེ་དང་པོར་གྱུར་ན་ཅི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་ཟས་གང་སྤངས་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་དེ་ལྟར་གྱ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན་ཡན་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པར་འགྱུར་ བའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་བཅའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དེ་ནི། གནོད་པར་བྱ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་མི་བཅའོ། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་གང་གིས་དགེ་སློང་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། མ་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁའི་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁའི་མཚན་མོ་ཉལ་ཉལ་བས་གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་བཀྲུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་སྦྱངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཕྱག་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་མ་བོར་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱག་གི་གཞུང་ནི། ལྡང་བྱེད་འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་ཀྱིས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོས་ནས་སོ་ཤིང་བོར་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་སོ། །སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་འོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་བཤད་གཅི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཤད་བ་དང་གཅི་བ་ནི་བཤང་གཅི་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དབེན་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེའི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་བཤད་གཅི་དོར་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་ཤིང་གི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སོ་ཤིང་ དེའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཞེ་ན་སོར་དག་གི་སྟེ། དེ་བས་ན་སོར་དག་གི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མན་ཆད་དོ། །སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཚོགས་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་དེ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། སོ་ཤིང་གི་སྲིད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེའི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བད་ཀན་མང་བའི་ནི་མེད་ན་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་བད་ཀན་མང་པའི་སོ་ཤིང་ནི་ཚད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་མེད་ན་སོར་བཞི་པོ་དག་གི་ཚོགས་ནི་སོར་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་རུང་ངོ༌། །སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བད་ཀན་མང་བའི་སོ་ཤིང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བད་ཀན་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་ས་སོ་ཤིང་གི་ཚད་སྔར་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་རྙེད་ན་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་གང་རྙེད་པ་ཡང་དོར་བར་བྱའི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བར་ནི་དབུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བད་ཀན་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སོ་ཤིང་སོར་བཞི་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཁང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་མི་རིགས་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཁང་དུ་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བར་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་ཁང་དུ་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ་ཞེས་སྨས་པ་ལ་ཝ་ཁ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཝ་ཁ་ཡང་མི་དཔེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སོ་ཤིང་དོར་བ་དེ་ལ་ཝ་ཁར་བྱེད་ན་ཡང་མི་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཝ་ཁར་སོ་ཤིང་དོར་བར་བྱེད་པ་ན། དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བ་ཚིག་གོ །ཝ་ཁའི་ཉེན་ཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །ཝ་ཁ་དེར་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ས་དེ་ན་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་གི་ཁྲུ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་ལྷག་པར་ནི་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་འབྲེལ་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་དོར་བའི་འོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བཞར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕེ་བཞར་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྕེ་བཞར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁབ་ཀྱི་རྫས་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྫས་གང་དག་ལས་ཁབ་བྱེད་པར་གན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ལྕགས་དག་ལས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕེ་བཞར་མེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་དོར་འདི་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་བཞར་བའི་དོན་ལའོ། །སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རུང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་བྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པའོ། །མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧ་ཅང་ཟུར་རྣོན་པོ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་བྲུད་པར་བྱའོ། །སོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར། མི་རྣོ་བས་སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་བྲུད་བཞར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣོན་པོས་སོ་ལ་སོགས་པ་མི་བྲུད་མི་བཞར་རོ། །མི་རྣོ་བས་ཀྱང་དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་ལ་སོགས་པ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་བྲུད་པ་དང་བཞར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དལ་བུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཤ་ལ་མི་གནོད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སོའི་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་པར་རོ། །སོ་ཤིང་དོར་བའི་ཞར་ལ་སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་བྲུད་བཞར་གྱི་ཕྱོགས་ཁའི་དྲི་མས་གོས་པ་མ་བཀྲུས་སམ་སས་མ་བསྐུས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་ཏེ། སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་བྲུད་བཞར་ནི་སོ་ཤིང་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་དབུས་ཀྱིས་ ལྕེ་བཞར་བ་དང་རྩེ་མོ་སོས་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཁའི་དྲི་མས་གོས་ཤིང་སྤགས་པའི་སོ་ཤིང་དེ་མ་བཀྲུས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སས་མ་བསྐུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་མེད་ན་སས་བསྐུ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སོ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་བྲུད་བཞར་གྱི་སོ་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་གང་གིས་སོ་དང་ལྕེ་བྲུད་ཅིང་བཞར་བའི་ཕྱོགས་དེ་སས་མ་བསྐུས་བར་མི་དོར་བའོ། །སྒྲ་མ་བྱས་བར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེ་གོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་ཤིང་དང་ཚལ་པ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་བྲུད་བཞར་སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་བ་དེའོ། །གང་གི་དཔེ་ཞེ་ན། སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོ་རང་གཞན་གྱིའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོར་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེས་གང་མཚོན་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་བ་དང་གཅི་བ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། མཆིལ་མ་དང་བཤད་བ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། མཆིལ་མ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱུགས་པ་ཡིན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྣའི་བཤལ་སྨན་ལྟ་བུའོ། །རླུགས་པ་ཡིན་ལ་བཤད་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁྲུ་བ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་དུ་རླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་བཤད་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སོ་ཤིང་དོར་བ་དེ་ལས་སོ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བས་ཀྱང་བྱི་དོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སོ་ཤིང་མ་རྙེད་ན། འདག་རྫས་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཀྱང་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་སོ་ཤིང་བོར་བའི་འོག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །གནས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་ གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་ཁོན་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གནས་པས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་པས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ
Chinese
具有功德者，因犯戒而加以惩罚是不合适的，因此不应因犯戒而惩罚。具有信心等功德者，不应因犯戒而加以惩罚，这是总结性的词语。《第六品》。对于应容忍之事不应不容忍，即对于应容忍的布施不应不容忍，只能容忍。这两部经是为了舍弃不如法。对于不应容忍之事不应容忍，即对于不应容忍的不布施不应容忍，这是为了舍弃极多之过失。如果不能正直行事，那么此时住所应如何处理呢？因此说，如果确实不行事，就应从住所驱逐。行事之事物即是行事本身。不行事本身即是不正直之事物的不行事本身，如果无论如何都不能正直行事，那么此时就应将其从住所驱逐，即应将其从住所赶出去，这是总结性的词语。难道要不给任何用具就驱逐吗？不是的，因此说，对于沙弥，也应给予滤水器、丸药公用容器、下裙和包括上衣在内的布衣。滤水器和丸药公用容器，即滤水器和丸药公用容器，给予这二者。包括下裙和上衣的成套衣服，即包括下裙的上衣。也这个词，应连接为也给予。住所应给予沙弥这些，然后驱逐。如果有人想要受具足戒，那么就给予五种用具，即如果有人想要受具足戒，那么此时就应给予五种用具然后驱逐，即三法衣、坐垫和钵。也应给予滤水器，此处未说是由于前经已说过，因此即使未说也已成立。因此，可以确定应给予这六种用具。对于受具足戒者也应如此，也应给予这六种用具，然后从住所驱逐。如此驱逐后，如果他是初犯，难道不应完全接受吗？因此，像狮子一样
English
It is not appropriate to punish someone who possesses virtues for breaking precepts, therefore, one should not punish for breaking precepts. It is a concluding statement that one should not punish someone who possesses virtues such as faith for breaking precepts. The Sixth Chapter. One should not be intolerant of what should be tolerated, that is, one should not be intolerant of giving that should be tolerated, one should only tolerate. These two sutras are for abandoning what is not in accordance with the Dharma. One should not tolerate what should not be tolerated, that is, one should not tolerate not giving that should not be tolerated, this is to abandon the fault of being too much. If one cannot act uprightly, then how should the residence handle it at this time? Therefore, it is said that if one really does not act, one should be expelled from the residence. The object of acting is the act itself. Not acting itself is the not acting itself of the object of not being upright, if one cannot act uprightly in any way, then at this time one should be expelled from the residence, that is, one should be driven out of the residence, this is a concluding statement. Should one be expelled without giving any utensils? No, therefore it is said that for a novice monk, one should also give a water strainer, a common container for pills, a lower skirt, and a cloth robe including an upper garment. A water strainer and a common container for pills, that is, a water strainer and a common container for pills, give these two. A set of clothes including a lower skirt and an upper garment, that is, an upper garment including a lower skirt. The word "also" should be connected as "also give". The residence should give these to the novice monk, and then expel him. If someone wants to receive full ordination, then give five utensils, that is, if someone wants to receive full ordination, then at this time one should give five utensils and then expel him, that is, the three Dharma robes, a mat, and a bowl. One should also give a water strainer, not mentioning it here is because it has been said in the previous sutra, therefore it is established even if it is not mentioned. Therefore, it is established that one should give these six utensils. For those who receive full ordination, it should also be like this, one should also give these six utensils, and then expel them from the residence. After expelling in this way, if he is a first-time offender, should he not be fully accepted in any way? Therefore, like a lion