Tibetan
ནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཉི་མ་གཅིག་ནི་འདུག་པར་བྱའི་ཆེད་དུ་གནས་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་མི་གནས་ན་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། གནས་པའོ། །འོ་ན་གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱའི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གནས་པར་འོས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་ལེན་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གནས་མེད་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་དེ་གཞན་བྱུང་ན་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་སོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པ་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ནའོ། །དེ་གཞན་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་སྟེ། གཞན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞུ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་བཅའ་བའོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་དང་འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་སྦྱིན་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་པ་དང་འཁོར་ལ་ཕ་ན་འདོགས་པ་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆོ་གས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྡོམ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་པས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་ཏེ་གཟུང་ནས་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང༌། བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སོ། །གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བུ་དང་ཕ་གཉིས་ནི་བུ་དང་ཕའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ། དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གནས་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ལ། གནས་པས་ནི་གནས་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་གནས་བཅའ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སྙེགས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། མཁན་པོ་ལ་གནས་ན་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདིར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་མི་བཅའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་ཡུལ་དེ་ལ་གནས་དེ་མི་བཅའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཁན་པོ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཁོན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་མས་དེ་ལ་གནས་བཅའ་མི་དགོས་སོ། །གནས་བཅས་པ་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལས་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་དང་གནས་པ་གཉི་ག་ལས་ཏེ། མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་རམ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ན་དེ་ནི་གནས་བཅས་པ་བླངས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་ངང་པོར་གནས་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་གནས་པ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ན་གནས་ཞིག་པར་རིག་པར་བྱའི། གཅིག་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནི་གནས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་དུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཆོགས་ན་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་མཁན་པོ་དེ་ནི་མཁན་པོའོ། །གནས་མཁན་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་ནི། མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ན་སྟེ། ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། གནས་ དག་ཚོགས་ནའོ། །དེའི་དུས་ན་གནས་པ་འདོད་པས་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གནས་མང་པོ་དག་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་ཀྱི་གང་འདོད་པ་དེས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོར་གཏོགས་པའི་གནས་དེ་དང་ཚོགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཁན་པོ་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པར་གྱུར་ལ། གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན། གནས་པས་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའི། གཞན་གྱིས་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་པས་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོ་ལངས་པ་མཐོང་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། གནས་གཞན་དག་མཐོང་ན་ཡང་ད་བཞིན་དུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་ན་གནས་པས་ཉིན་པར་ལན་
Chinese
应当安置处所。所谓“一日不可特意为之”，是指因突发情况而来，不可为了住一日而特意安置处所。所谓“住处不近，应向他人禀告”，是指居住者应向其他比丘禀告。何时禀告呢？即在不近处，也就是不在活动范围内的时候。是谁禀告呢？是居住者。如果应该说“住”，那么应该怎么说“居住者”呢？没有过失，可以把“住”作为“居住的行为”的词语，而不是作为“居住的作者”，因为凡是适合居住的，就进行居住，并接受居住。因此，“居住者”这个词应该理解为“居住”本身。这样，这里就出现了这个意思，即没有住处时，应向其他比丘禀告，这是总结性的说法。为了说明“未经住处禀告，不可行事”等相关规定所排除的对象，如果被委派去做事而离开，之后发生了其他事情，即使没有禀告也没有过失。所谓“被委派去做事而离开”，是指为了那个原因而离开，也就是居住者为了被委派去做事而离开。所谓“之后发生了其他事情”，是指发生了其他需要做的事情，为了完成那件事，即使没有禀告，也应该知道没有过失。从分别的住处的基础来看，如果去了那里的人们发生了其他需要做的事情，那么他们也不必再回来禀告，直接做那件事就可以了，因为他们之前的禀告也算是禀告了。如果说“应当安置处所”，那么是随便什么地方都可以吗？因此说了“不可随便什么地方都安置”，指的是安置处所。那么应该在哪里安置呢？因此说了“通过提问等方式，确定其戒律、智慧和对僧团的利益，然后选择那里”，所谓“通过提问等方式”，其中的“等”字也包括了身体的行为等一切行为。通过这些方式，确定给予住处的人的戒律、智慧和对僧团的利益等一切，然后选择那个住处。怎么样呢？ེ་ན། 因此说了“如是受持”这句话。例如，如同近事戒等，先念诵咒语，通过仪轨念诵三遍，受持，这个也如是。像这样说了“如是受持”之后，受持是通过合掌来领受的，但这里为了显示是通过其他仪轨，所以说了“用双手抓住双脚心”。意思是，依止者用双手抓住依止处的双脚心来受持，依止处也要被依止。依止处也不能对所有人都给予依止，因此说了“像这样完全观察之后给予”，意思是，依止者完全观察之后才能给予依止。要像这样完全观察：此人是否具有想要从痛苦中解脱的意愿，以及是否对戒律有恭敬心等等，要完全观察之后。依止处和依止者两人应该如何互相依止呢？因此说了“要生起如子如父的观念”，意思是，儿子和父亲，就是儿子和父亲。他们两者的观念，就是儿子和父亲的观念，要生起这些观念。这里这样显示：依止处要对依止者生起如子的观念，依止者要对依止处生起如父的观念，这就是结论。如果一起居住，是否需要对堪布进行依止呢？因此说了“堪布即是依止者”，意思是： 它的本体就是“彼”，这个“彼”字是指向堪布的。这里这样显示：如果依止堪布，那么堪布就是依止者。因为是堪布，所以应该说就是依止处，那么应该如何说就是依止者呢？没有过失，因为这里说“依止者”，是指通过“依止”这个行为的因缘来显示的，而不是指依止的行为者。对于他，通过被依止而成为依止者，因此“依止者”这个词语显示的是依止。它的本体就是依止者，通过本体的因缘显示了是堪布。因为堪布就是依止处，因此不对他进行依止。因此，堪布的处所不对他进行依止。这里这样显示：因为
English
One should arrange a dwelling. The saying, "One day should not be done on purpose," means that if one comes suddenly, one should not arrange a dwelling specifically for the purpose of staying for one day. The saying, "If the dwelling is not nearby, one should inform others," means that the resident should inform other monks. When should one inform? When it is not nearby, that is, when it is not within the range of activity. Who should inform? The resident. If one should say "dwelling," then how should one say "resident"? There is no fault, one can take "dwelling" as a word for "the act of dwelling," not as "the agent of dwelling," because whatever is suitable for dwelling, one dwells and accepts dwelling. Therefore, the word "resident" should be understood as "dwelling" itself. Thus, this meaning arises here, that if there is no dwelling, one should inform other monks, which is a summary statement. In order to explain the objects excluded by the related regulations such as "one should not act without informing the dwelling," if one is assigned to do something and leaves, and then other things happen, even if one does not inform, there is no fault. The saying, "assigned to do something and leaves," means leaving for that reason, that is, the resident leaves because he is assigned to do something. The saying, "then other things happen," means that other things that need to be done happen, and in order to accomplish that, even if one does not inform, one should know that there is no fault. From the basis of the separate dwellings, if other things that need to be done happen to those who have gone there, then they do not need to come back and inform again, they can directly do that thing, because their previous informing is also considered informing. If one says, "One should arrange a dwelling," then is it okay to arrange it anywhere? Therefore, it is said, "One should not arrange it just anywhere," referring to arranging a dwelling. Then where should one arrange it? Therefore, it is said, "Through questioning and so on, one should ascertain their discipline, wisdom, and benefit to the Sangha, and then choose that place," the word "and so on" in "through questioning and so on" also includes all actions such as bodily actions. Through these means, one should ascertain all of the discipline, wisdom, and benefit to the Sangha of the person giving the dwelling, and then choose that dwelling. How?
English
Then, therefore, it is said, "Thus it is taken." For example, like the vows of a lay devotee and so on, the mantra is recited first, and the ritual is recited three times. Just as it is taken, so it is here. When it is said, "Thus it is taken," taking the vows is to be received by joining the palms. But here, in order to show that it is by other rituals, it is said, "Holding the two soles of the feet with both hands." It means that the one who relies on the place should hold the two soles of the feet of the place of reliance with both hands and be taken as a place of reliance. The place of reliance should not give reliance to everyone. Therefore, it is said, "Give after examining completely like this," which means that the one who relies on the place should give reliance after examining completely. It should be examined completely like this: Whether this person has the intention to be liberated from suffering, and whether he has respect for the precepts, etc., after examining completely. How should the place of reliance and the one who relies on the place rely on each other? Therefore, it is said, "One should generate the concept of son and father," which means that son and father are son and father. The concepts of the two are the concepts of son and father, and these concepts should be generated. Here it is shown that the place of reliance should generate the concept of son for the one who relies on the place, and the one who relies on the place should generate the concept of father for the place of reliance. This is the conclusion. If living together, is it necessary to rely on the Khenpo? Therefore, it is said, "The Khenpo is the one who relies on the place," which means: Its essence is "that," and the word "that" refers to the Khenpo. Here it is shown that if one relies on the Khenpo, then the Khenpo is the one who relies on the place. Because he is the Khenpo, it should be said that he is the place of reliance. Then how should it be said that he is the one who relies on the place? There is no fault, because here the "one who relies on the place" is shown by the cause of the action of "relying," not the agent of the action of relying. For him, by being relied upon, he becomes the one who relies on the place. Therefore, the word "the one who relies on the place" shows the reliance. Its essence is the one who relies on the place, and through the cause of the essence, it shows that he is the Khenpo. Because the Khenpo is the place of reliance, therefore one does not rely on him. Therefore, the place of the Khenpo does not rely on him. Here it is shown: Because