Tibetan
སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ནི་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེས་སྨྲ་བ་པོ་དེ་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འམ་བསྒོ་བ་ན་མི་སློབ་པོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལ་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནའོ། །བསྒོ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པར་བྱས་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བར་རྗོད་པ་ནའམ་བསྒོ་བ་ན་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་དེ་ལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མི་སློབ་པོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདིའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉེད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དག་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ལའོ། །སློབ་པ་པོ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནའམ་བསྒོ་བ་ན་མི་སློབ་པོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་དེ་ཉིས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཅིག་ལས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་དེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཡུལ་ལ་དགེ་སློང་འདིས་མངོན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་བསྒྲགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདི་སྐད་ ཅེས་ཁོ་བོ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ན་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཅེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་གལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྩོད་པ་དེ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་བཞིན་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་བའི་ཕྱིར་ཅིའང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་རྣ་གཏོད་ཅིང་ཉན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་རྣ་གཏོད་པ་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་རྣ་གཏོད་ཅིང་ཉན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་གོ་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་གོ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་དེའི་དོན་གོ་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའོ། །དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་བ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནོར་པ་དང་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གྲོས་བྱེད་པའི་གནས་སུ་སོན་ཅིང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འདི་ན་དགེ་སློང་དག་གྲོས་ཅུང་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་ པའི་རྟིང་སྒྲའམ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའམ་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གྲོས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནོར་པར་གྱུར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་ན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཐབ་གཅུགས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་མོ་སྤར་བར་མི་བྱའོ། །མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོའོ། །དེ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་མོ་དེ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཞིང་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་འདུག་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ག
Chinese
如果一些乞丐对一些比丘说：“你应该学习这个学处”，然后他说：“我是个孩子、愚笨、不聪明、不精通，我不学习你们的学处”，如果他知道说话者对比丘的学习之处非常了解，那么这时就会犯下这个罪过。如果说话者对比丘的学习之处并不了解，那么这时就没有第二个罪过。这里经文说，只有当那些真正是孩子、愚笨、不聪明、不精通的人，才没有堕落。如果谁是那个造作者呢？因此，当比丘说“你应该学习这个”或者劝告时，如果他说“我不学习”，并且通过原因的事物来理解，而不是说出宣扬无知的言语。比丘，是指理解的比丘。你，是指制造堕落的人。这个，是指在律藏中所说的，如果在经藏中所说，则会犯下恶作罪。说“应该学习”是指，对于实际的、分别确定的堕落学处，说“你应该学习”。劝告是指，说了“你应该学习这个”这样的话。像这样，在说或劝告时，如果理解的比丘因为制造堕落而说出宣扬无知的言语，那么他就是那个造作者。什么样的情况呢？因此，说了“我不学习”这样的原因的事物，意思是说“我不学习这个学处”，而那个原因的事物是这样说的：“我，比丘，对于持经者、持律者和持母者，直到这里都不学习”，但那并不是真实的。对于谁宣扬无知呢？因此，说了“对于理解者”，是指对于具有律藏、对于学习之处非常了解的比丘们。宣扬无知的言语是怎么说的呢？
English
If some beggars say to some monks, "You should study this precept," and then he says, "I am a child, foolish, not clever, not proficient, I do not study your precepts," and if he knows that the speaker is very knowledgeable about the monk's place of study, then at that time this offense will be committed. If the speaker does not know the monk's place of study, then at that time there is no second offense. Here the scripture says that only when those who are truly children, foolish, not clever, not proficient, there is no downfall. Who is the maker of that? Therefore, when a monk says, "You should study this" or advises, if he says, "I do not study," and understands through the cause of things, rather than speaking words that proclaim ignorance. Monk, refers to the understanding monk. You, refers to the one who causes downfall. This, refers to what is said in the Vinaya, but if it is said in the Sutra Pitaka, then an offense of wrong-doing will be committed. Saying "should study" means, for the actual, separately determined precepts of downfall, saying "you should study." Advising means, saying words like "you should study this." Like this, when speaking or advising, if the understanding monk speaks words that proclaim ignorance because of causing downfall, then he is the maker of that. What kind of situation? Therefore, saying the cause of things like "I do not study," means saying "I do not study this precept," and that cause of things says like this: "I, the monk, do not study up to here for those who hold the Sutras, hold the Vinaya, and hold the Matrika," but that is not true. To whom does one proclaim ignorance? Therefore, saying "to the understanding one," refers to the monks who possess the Vinaya and are very knowledgeable about the place of study. What are the words that proclaim ignorance saying?
Chinese
那么，因此说了“如果说出宣告自己无知的言辞”。这就是说，孩子、愚笨者、不聪明者、不精通者，说‘我不学你所说的教诲’。因为你无知，所以我才不学，为了让人明白这个道理，如果说出宣告自己无知的言辞，就会犯下这个堕罪。经部里说，犯了恶作罪，也是针对了知者、说法者、学习者。比丘说‘你应该学这个’，或者劝告时，因为事情的缘故，让人明白，如果说出宣告自己无知的言辞，那么他就是犯了恶作罪的人。这里，经典里说，除了请求之外，如果对持戒者说‘我不学这个’，就会犯恶作罪。这样一来，这里就出现了言辞的意义，如果引出堕罪的比丘，对比丘说法者，对于教诲的对象，知道这个比丘知道，并且比丘说法者说‘你应该学这个教诲’，如果引出堕罪者，以想要宣告自己无知的想法，这样 如果说‘我不学’，那么说出引出堕罪的言辞，就会犯下这个堕罪。舍弃亲近教诲的堕罪已经说完了。那么，做什么会变成听闻之缘的堕罪呢？因此说，‘比丘们，如果发生争论，比丘们在商议时，为了听闻而倾听，除非是为了平息争端’。虽然有很多依靠同一个事情的辩论者和反驳者，但因为有两种类型，所以用了‘比丘们’这个双数词。对于辩论者和反驳者的比丘们，如果发生争论，这个争论是针对比丘们的
English
So, therefore, it is said, "If one utters words that proclaim one's own ignorance." This means that a child, a fool, an unintelligent person, an unskilled person, says, 'I will not learn the teachings you speak of.' Because you are ignorant, I will not learn, in order to make this understood, if one utters words that proclaim one's own ignorance, one will commit this offense. In the Sutra Pitaka, it is said that committing a misdeed is also directed at the knower, the speaker, the learner. When a monk says, 'You should learn this,' or advises, because of the matter, making it understood, if one utters words that proclaim one's own ignorance, then he is the one who commits the misdeed. Here, it is said in the scriptures that, except for requests, if one says to those who uphold the precepts, 'I will not learn this,' one will commit a misdeed. In this way, the meaning of the words appears here, if the monk who brings about the offense, to the monk speaker, regarding the object of the teaching, knows that this monk knows, and the monk speaker says, 'You should learn this teaching,' if the one who brings about the offense, with the intention of proclaiming his own ignorance, like this If one says, 'I will not learn,' then uttering the words that bring about the offense, one will commit this offense. The offense of abandoning closeness to the teachings has already been explained. So, what action will become an offense arising from hearing? Therefore, it is said, 'Monks, if there is a dispute, when monks are deliberating, if one listens in order to hear, unless it is to pacify the dispute.' Although there are many debaters and refuters relying on the same matter, but because there are two types, the dual term 'monks' is used. For the monks who are debaters and refuters, if there is a dispute, this dispute is directed at the monks
Chinese
当他们进行争论和讨论时，如果比丘们像这样说，我听到了，我会像那样准备，如果因为这个原因而听，不说话地坐着，倾听，那么就犯堕罪。难道所有的倾听都会犯堕罪吗？因此说，除非是为了平息争端。意思是说，除非是为了平息争端而倾听。在这里，什么情况下会构成过失呢？因此说，听到声音是轻罪。意思是说，如果仅仅听到声音，就是轻罪。如果明白意思，就是根本罪。意思是说，如果明白声音的意思，那时就犯根本堕罪。难道明白任何意思都会构成根本罪吗？因此说，如果专注于争吵。意思是说，如果专注于争吵而明白意思，那时就是根本罪。如果因为其他原因而进入并知道，脚步声、铃铛声或咳嗽声不会让你明白，那么一定会犯堕罪。除非是犯错或想要平息争端。意思是说，因为其他需要而进入讨论的地方，如果比丘也这样想，这里比丘们正在进行一些讨论，这样知道后，如果脚步声、铃铛声或咳嗽声不会让你明白他们在讨论什么，那么不明白的比丘一定会犯堕罪。除非是犯错或想要平息争端。不要煽动争斗，意思是不要挑起争端。不要听，意思是争斗。不要靠近并坐在做这件事的人旁边，意思是不要靠近并坐在做争斗这件事的人旁边，意思是不要坐在他旁边。不要不努力去平息争端，意思是说，为了平息争端而努力。关于因倾听而犯堕罪，已经讲完了。
English
When they are arguing and discussing, if the monks say something like this, 'I heard it, I will prepare like that,' if they listen for that reason, sitting silently and listening attentively, then they commit an offense. Does all attentive listening lead to an offense? Therefore, it is said, 'Unless it is to pacify the dispute.' The meaning is that unless they listen attentively to pacify the dispute. Here, under what circumstances does it constitute a fault? Therefore, it is said, 'Hearing the sound is a minor offense.' The meaning is that if they only hear the sound, it is a minor offense. 'Understanding the meaning is the fundamental offense.' The meaning is that if they understand the meaning of the sound, then they commit the fundamental offense. Does understanding any meaning constitute a fundamental offense? Therefore, it is said, 'If they are focused on arguing.' The meaning is that if they are focused on arguing and understand the meaning, then it is a fundamental offense. If they enter and know for other reasons, the sound of footsteps, bells, or coughing will not make you understand, then they will definitely commit an offense. 'Unless it is a mistake or wanting to pacify the dispute.' The meaning is that if they enter a place of discussion for other needs, and if the monk also thinks, 'Here the monks are having some discussion,' knowing this, if the sound of footsteps, bells, or coughing does not make you understand what they are discussing, then the monk who does not understand will definitely commit an offense. 'Unless it is a mistake or wanting to pacify the dispute.' 'Do not incite strife,' meaning do not provoke conflict. 'Do not listen,' meaning conflict. 'Do not approach and sit next to the person doing this,' meaning do not approach and sit next to the person doing the conflict, meaning do not sit next to him. 'Do not fail to strive to pacify the dispute,' meaning strive to pacify the dispute. The explanation of committing an offense due to listening is finished.