Tibetan
ར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་བཤམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མི་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གོས་དག་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེང་གེའི་ཁྲི་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཚིག་ཡོད་པས་མདོ་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་བྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་བྲུབ་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་ དགེ་ཚུལ་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །མཆོད་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ནི་གཉི་ག་ཡོད་ན་ཡང༌། རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྫས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྫས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་མེད་ན་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །མཆོད་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །རྒྱན་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལག་རྒྱན་དང་རྐང་རྒྱན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །འདོགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྔགས་སྐུད་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །འདོགས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་སྤྱིར་བཏང་བ་བྱས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གདགས་སུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱན་དུ་གདགས་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་བྱས་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་ཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མའམ་ཤིང་ངམ་རྔོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བྱས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཞུང་གཅིག་ལས་དགེ་སློང་གིས་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ར་གན་ལས་བྱས་པ་དང་ཟངས་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཁར་བ་ལས་བྱས་པ་དང༌། བ་སོ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྭ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ པ་དང༌། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལྟར་རྒྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་རོ་ཉི་དང་ཟངས་མ་དང་ར་གན་དང་ཁར་བ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང༌། ཤིང་དང་རྡོ་དང་ས་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ངོས་གཉིས་སུ་རི་དགས་སོ། །འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་ནི་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ངོས་གཉིས་སུ་རི་དགས་གཉིས་བྲི་བར་བྱ་ཞིང༌། འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོ་པོའི་ཐོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་རྒྱ་ལ་ནི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོ་བོའི་ཐོད་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་མངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་སྤྱད་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་བཤད་པའི་སྤྱད་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལོང་གིས་བཞིན་ལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཆུ་ཡན་ཆད་ནས་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་གྱི་བར་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་གཉེར་མ་དང་རྨ་དང་སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་མཆན་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་རྨ་དང་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔྲལ་རིས་གསུམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔྲལ་བར་ས་དཀར་གྱིས་རི་མོ་གསུམ་མི་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ས་དཀར་གྱིས་དཔྲལ་རིས་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་དཔྲལ་ རིས་གསུམ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གི་ཝང་གིས་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ཀྱང་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། བསྐུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསོ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ལུས་བསྐུ་བའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱ་བའི་དྲི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་སྦྱིན་པ་ན་དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་དག་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲི་འབུལ་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དག་མི་ལེན་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་པ་དག་གིས་དྲི་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེའི་མདུན་དུ་དྲི་དེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་དོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྐུ་བར་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐུས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དྲི་དེ་དག་གིས་བསྐུས་པ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི
Chinese
如是。此處經文是，婆羅門和具信施主們為了比丘們的緣故，在房屋中陳設用金銀裝飾、鑲有金鈴的衣服等。比丘們不應安坐於其上。世尊開示說：『一切有為法皆是無常』。應當享用佈施者們所佈施的法物。如是說。其中，對於用寶石裝飾、用金銀裝飾的（床）也一樣，是指應當安坐於用寶石裝飾、用金銀裝飾的獅子座上。再次，『也』這個語氣詞，是為了追隨以無常所逼迫的作意而安坐之意。像這樣，雖然先前所指示的這些獅子座都已包含在內，但由於經文中明確地說出了這些詞語，所以將此經單獨列出。應當捨棄它們，是指比丘們應當捨棄在獅子座上陳設的那些樣式的衣服。如果沒有在家眾和沙彌，那麼對於將佛像視為導師的那些人來說，以符合佛法的目的而言，觸摸佛像並非不允許。如果沒有在家眾和 沙彌，那麼比丘們將佛像視為導師，對於用珍寶製成的佛像，以符合佛法的目的而言，觸摸並非不允許。如果是為了供養的目的，即使兩者（在家眾和沙彌）都在，觸摸也沒有過失。對於它的材料也一樣，是指對於佛像的材料、裝飾品等，如果沒有那兩者，觸摸也並非不允許。如果是為了供養的目的，即使那兩者都在，觸摸也並非不允許。不應佩戴裝飾品，是指不應佩戴手鐲等裝飾品。此處經文是，因此，比丘不應佩戴手鐲和腳鐲。如果佩戴，將會犯重罪。同樣，不應佩戴五色彩線的咒語線。
English
Thus it is. Here, the scripture states that Brahmins and faithful householders, for the sake of the monks, would arrange in their homes garments adorned with gold and silver, and garments trimmed with golden bells. The monks should not sit upon them. The Blessed One taught, 'All conditioned phenomena are impermanent.' One should fully enjoy the things to be given by the givers. Thus it was said. Among them, regarding those adorned with jewels and ornamented with gold and silver as well, it means one should sit upon a lion throne adorned with jewels and ornamented with gold and silver. Again, the word 'also' is to follow the intention of sitting with mindfulness of being threatened by impermanence. Like this, although all these lion thrones previously indicated are included, since the words are explicitly stated in the scripture, this sutra is listed separately. One should discard them, meaning the monks should discard those kinds of garments arranged on the lion throne. If there are no laypeople and novices, then for those who regard the Buddha image as the teacher, touching the Buddha image is not forbidden for the sake of a Dharma-related purpose. If there are no laypeople and novices, then for the monks who regard the Buddha image as the teacher, touching a Buddha image made of precious materials is not forbidden for the sake of a Dharma-related purpose. If it is for the purpose of offering, even if both (laypeople and novices) are present, there is no fault in touching. Regarding its materials as well, it means that regarding the materials of the Buddha image, ornaments, etc., if those two are not present, touching is not forbidden. If it is for the purpose of offering, even if those two are present, touching is not forbidden. One should not wear ornaments, meaning one should not wear bracelets and other ornaments. Here, the scripture states that therefore, a monk should not wear bracelets and anklets. If one wears them, it will be a serious offense. Similarly, one should not wear a mantra thread of five colors.
Chinese
据说一直到“否则会变成严重的违犯”为止。为了治疗的目的，没有罪过。所谓“应该佩戴印章”，这是对先前普遍规定的一个例外。如果问什么样的装饰品，因此说“不适合佩戴”，应该佩戴那种不适合作为装饰品的印章。如果问是用什么做的，因此说“用铁或铜或黄铜或琥珀或海螺的节或木头或石头或泥土或竹子或角做的”，就是说用那些东西中的任何一种做的。这里，经文中说，比丘不应该佩戴用金等做的印章。也不应该佩戴戒指印章。像这样，印章有五种：用黄铜做的，用铜做的，用琥珀做的，用竹子做的，用角做的。有些经文中说，应该佩戴这八种印章：用铁、铜、黄铜、琥珀、海螺的节、木头、石头和泥土做的。这也是珍宝以外的物品的例子。标志是，僧团的印章中间是法轮，两侧是山羊。下面写寺院所有者的名字。所谓“下面写寺院所有者的名字”，就是说，僧团的印章应该这样做：中间画法轮，两侧画两只山羊，法轮的下面写寺院所有者的名字。所谓“个人的印章是骨骼或头盖骨”，就是说，个人的印章应该画骨骼或头盖骨。所谓“不要用牙刷梳头”，就是说，不要用牙刷梳头，因为牙刷等是受用的物品，所以应该全部使用。所谓“这是个例子”，就是说，牙刷这个词是已经变成梳理用品的其他物品的例子，也不要用其他梳理头发的用品梳理头发。所谓“不要用镜子照脸”，就是说，不要用镜子照脸。所谓“甚至用水”，就是说，甚至用水也
English
It is said that it goes up to "otherwise it will become a serious violation." For the purpose of healing, there is no fault. The so-called "should wear a seal" is an exception to the previously general rule. If you ask what kind of ornament, therefore it is said "not suitable to wear," you should wear the kind of seal that is not suitable as an ornament. If you ask what it is made of, therefore it is said "made of iron or copper or brass or amber or conch shell joints or wood or stone or earth or bamboo or horn," that is to say, made of any of those things. Here, the scriptures say that a monk should not wear a seal made of gold, etc. Nor should he wear a ring seal. Like this, there are five kinds of seals: made of brass, made of copper, made of amber, made of bamboo, and made of horn. Some scriptures say that these eight kinds of seals should be worn: made of iron, copper, brass, amber, conch shell joints, wood, stone, and earth. This is also an example of items other than jewels. The sign is that the sangha's seal has a Dharma wheel in the middle and goats on both sides. Below, write the name of the monastery owner. The so-called "write the name of the monastery owner below" means that the sangha's seal should be made like this: draw a Dharma wheel in the middle, draw two goats on both sides, and write the name of the monastery owner below the Dharma wheel. The so-called "the personal seal is a skeleton or skull" means that the personal seal should be drawn as a skeleton or skull. The so-called "do not comb hair with a toothbrush" means that you should not comb your hair with a toothbrush, because toothbrushes and the like are items to be used, so they should all be used. The so-called "this is an example" means that the word toothbrush is an example of other items that have become grooming items, and you should not comb your hair with other hair grooming items either. The so-called "do not look at your face with a mirror" means that you should not look at your face with a mirror. The so-called "even with water" means that even with water,
Chinese
又，从水以上，到酥油和麻油等其他物品以下，也不应观看面容。为了检查水质，以及观看皱纹、伤疤和白发，还有前后记录标记，这没有堕落。也就是说，为了检查水质，以及观看伤疤、皱纹和白发，还有记录身体前后状况的标记而观看，这没有堕落。“不应使用三道额纹”的意思是，不应在额头上用白土画三道纹路。这里的律经是，六群比丘用白土画了三道额纹，进入乞食时，世尊开示说：比丘不应画三道额纹，直到这句话为止。“不应使用牛黄涂抹”的意思是，也不应用牛黄涂抹。“也不应用香粉”的意思是，也应与“不应涂抹”连在一起。除非是为了治疗。“想要积福的人，应该使用涂抹在双脚上的香膏”的意思是，施主想要积福，应该使用涂抹在比丘双脚上的香膏。“涂抹身体的香”的意思是，任何可以涂抹在身上的香。“应该使用”的意思是，应该占为己有。这里的律经是，信徒们邀请比丘到其他人家里做客并布施食物时，他们会献上涂抹在比丘脚上的香，但比丘们不接受，于是世尊开示说：脚应该接受香。“不应丢弃在他面前”的意思是，施主想要积福，不应在他面前丢弃香。这里的律经是，比丘们接受后，丢弃在他们面前，世尊开示说：不应丢弃在他们面前。现在要讲述与涂抹有关的仪轨，也就是说，被那些香涂抹过的比丘，不应进入僧团中。也就是说，被那些香涂抹过的比丘，不应进入僧团集会中。不应为在家众宣讲佛法