Tibetan
བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཁ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ཤོས་ལ་ཇི་ནས་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་བསྲུང་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཅིག་ཤོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟན་སྔ་མ་ལ་སྤོང་བ་མ་བསྲུངས་ཤིང་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱི་མར་སོང་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་སྔར་ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་གཡར་དྲངས་པར་གྱུར་ནས། སླད་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་དྲངས་པ་གཞན་རྙེད་ཅིང་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ལ་ལ་གཞན་ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས། དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དེས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། ཟན་ཟོས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་རུང་བ་ལས་བོས་པ་ཡོང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བར་བྱ་བ་མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང༌། རྨིག་གཅིག་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་སྲིན་ཕྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། ཕྱིས་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་སྨྲས་པ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞག་བདུན་དུ་བ་ཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པས་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོས་དང་དུ་མ་བླངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཟན་ཟ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཅིག་ཤོས་སུའོ། །ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་འཇོག་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་གཞན་ཅིག་ཤོས་སུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་འཇོག་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཅིག་ཤོས་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དགེ་སློང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་ཟན་གཉིས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་དགེ་སློང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཅིག་ཤོས་སུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་བླང་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་ན་འཇོག་པར་ལེན་པ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་བདག་གིར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། །མུ་གེ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་བདག་གིར་བྱ་སྟེ། སྔ་མར་གཞག་པར་ཡང་ངོ༌། །ཟོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་
Chinese
名为“之间做”的同义词。 此处阐述道：如果比丘应允了两处的邀请，那么对于最早邀请的那处，无论如何也不会放弃，如此守护着不放弃，之后如果与另一处邀请者在一起，也可以去那里食用。如果对于之前的食物没有守护不放弃，而放弃了，那么即使去了之后的那处，也不应食用。 做了“怀有敌意”想的，就不是邀请，名为“邀请”的，结合起来说，以怀有敌意的想法邀请，应当知晓那不是邀请。 此处，经文是说，如果僧人暂时对比丘，先前仅仅以怀有敌意的想法借用，之后在通常情况下，找到了其他的借用，如果想要那个，会犯什么堕落罪？ 近处的人说，没有堕落罪。 怀有敌意的想法，就是认为怀有敌意，对于某人，有其他的怀有敌意的想法，那个人就是怀有敌意的想法者。 此处阐述道：如果某个怀有敌意想法的人，邀请了比丘，即使那位比丘去了其他的邀请处，吃了食物，那样也没有堕落罪。 名为“从不适宜处邀请而来”的是，不适宜食用的，没有给予或接受的，以及单蹄动物的肉等等，邀请了，也应当知晓那不是邀请。 因此，不是为了僧团，名为“也”的是，对于哪个比丘，有其他的邀请，因此不是为了僧团，普遍迎请，也不是那位比丘的另一个邀请。 如果因此为了僧团普遍迎请，那么，那时就是那位比丘的另一个邀请。 此处的来源是，为了圣者善来，水怪孩童杀戮之山的婆罗门和居士们，迎请了以佛陀为首的比丘僧团时，之后圣者善来，婆罗门和居士们被邀请者说道：水怪孩童杀戮之山的婆罗门和居士们为了我
English
The synonym for "doing in between." It is explained here: If a monk accepts invitations from two places, he should never abandon the earliest invitation. He should protect himself from abandoning it, and if he is with the other inviter afterwards, he may go there and eat. If he does not protect himself from abandoning the previous food and abandons it, then even if he goes to the later one, he should not eat. To have done it with a "hostile" thought is not an invitation. Combining the term "invitation," it should be understood that inviting with a hostile thought is not an invitation. Here, the scripture says that if a monk temporarily borrows from a bhikkhu with only a hostile thought, and later finds another borrowing in the usual situation, what offense would he commit if he wanted that? The close attendant said that there is no offense. A hostile thought is to think of hostility. Whoever has another hostile thought, that person is the one with the hostile thought. It is explained here: If someone with a hostile thought invites a monk, even if that monk goes to another invitation and eats food, there is no offense. What is called "inviting from an unsuitable place" is that which is unsuitable to eat, not given or received, and the meat of single-hoofed animals, etc., even if invited, should be understood as not an invitation. Therefore, it is not for the Sangha. What is called "also" is that for which monk there is another invitation, therefore it is not for the Sangha, a general invitation is not another invitation for that monk. If, therefore, it is a general invitation for the Sangha, then at that time it is another invitation for that monk. The source here is that for the sake of the noble Well-Come, when the Brahmins and householders of the mountain of the killing of the water monster child invited the Sangha of monks headed by the Buddha, later the noble Well-Come, the Brahmins and householders were told by the inviter: The Brahmins and householders of the mountain of the killing of the water monster child for me.
Chinese
ར། 佛等比丘僧团应邀于七日内食用乳粥，当时我没有接受，所以说了这些。因此，做了这个经。另外，安放五种人也可以，这句话要与“不是被邀请者”连在一起。所谓“另外”，是指在自己吃饭的地方之外，另外邀请的地方。所谓“安放五种人也可以”，是指安放比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥和沙弥尼这五种人也可以，因为他们不是被邀请者。这里说明，如果邀请两位比丘，在被邀请的一个地方自己吃饭，而在被邀请的另一个地方安放比丘等五种人，那么被邀请的那个地方就不是被邀请者，因此没有堕落。这是总结。这里，经文中说，对于零星的事物，如果邀请比丘准备食物和吃饭，如果对比丘进行分别，就没有堕落。如果对比丘尼进行分别，也没有堕落。同样，如果对式叉摩尼、沙弥和沙弥尼进行分别，也没有堕落。同样，如果对所有这五类人进行分别，也没有堕落。是这样说的。所谓“那是符合佛法的”，所谓“那”，是指在另一个被邀请的地方安放五种人。所谓“符合佛法”，是指不离佛法。它的实物就是那个。那是符合佛法的，是合乎道理的总结。所谓“接受其他的也可以”，是指如果有其他的邀请，接受安放也是符合佛法的。所谓“如果发生饥荒，应该把所有被邀请的人都据为己有”，是指如果发生饥荒，应该把所有被邀请的人都据为己有。这里说明，在发生饥荒的时候，应该把所有被邀请的人都据为己有，也可以先放置。所谓“吃了也可以”，是指吃了所有被邀请的人，也没有堕落。布施也可以。
English
Ra. The Buddha and other bhikshu sanghas were invited to eat milk porridge for seven days, but at that time I did not accept, so I said these things. Therefore, this sutra was made. Also, placing the five types of people is also okay, this sentence should be connected with "not being invited." The so-called "other" refers to another place of invitation other than the place where one eats. The so-called "placing the five types of people is also okay" means that placing these five types of people, namely bhikshus, bhikshunis, shikshamanas, shramaneras, and shramanerikas, is also okay, because they are not invitees. Here it is explained that if two bhikshus are invited, and one eats in one place that is invited, and the five types of people such as bhikshus are placed in another place that is invited, then that other place that is invited is not an invitee, so there is no downfall. This is the summary. Here, the sutra says that for scattered things, if a bhikshu is invited to prepare food and eat, if one distinguishes between bhikshus, there is no downfall. If one distinguishes between bhikshunis, there is also no downfall. Similarly, if one distinguishes between shikshamanas, shramaneras, and shramanerikas, there is also no downfall. Similarly, if one distinguishes between all five types of people, there is also no downfall. That is what is said. The so-called "that is in accordance with the Dharma," the so-called "that" refers to placing the five types of people in another invited place. The so-called "in accordance with the Dharma" means not being separated from the Dharma. Its object is that. That is in accordance with the Dharma, and it is a reasonable summary. The so-called "accepting others is also okay" means that if there are other invitations, accepting placement is also in accordance with the Dharma. The so-called "if a famine occurs, all invitees should be taken as one's own" means that if a famine occurs, all invitees should be taken as one's own. Here it is explained that in times of famine, all invitees should be taken as one's own, and they can also be placed first. The so-called "eating is also okay" means that eating all the invitees is also without downfall. Giving is also okay.