Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག །རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུང་ཤིག །རེ་ཞིག་ངལ་སོ་ཤིག་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ༌།། སེན་མོ་མཐང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏོ། །གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གསད་པར་བྱ་བའི་གཤེད་མ་དག་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཞལ་ཆེ་དཔང་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་བའམ། རྣ་ལ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འཐབ་མོའི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་བྱོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་མོའི་ནང་དུ་གནས་སམ་ཆེ་བཞི་ འབྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པ་དེ་ནི་གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་སྟེ། དེས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆེ་བཞི་ཕྱེ་བ་ལས་གཞན་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་དུ་དོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་གནོད་པ་དེའི་སྒོ་དང་སྲང་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྒོ་གང་ནས་གནོད་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་དེ་གཅད་པ་མ་བྱས་པར་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ལ་བ་དང༌། སྔས་དང༌། གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་ལ་སོགས་པས་བརྫངས་པའོ། །ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པའོ། །སྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲི་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དྲེའུ་རྡོག་དང༌། དབྱམ་པོ་དང༌། བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གནས་མལ་ལོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་མལ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་གནས་མལ་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་བརྩམས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེའི་ཉེན་ཀོར་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་མལ་བཤམས་ནས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་བརྗེད་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གནས་མལ་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། བརྗེད་པས་ཀྱང་རུང་མ་བརྗེད་པར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་མལ་གྱི་གནས་དེའི་ནང་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་པ་ལས་མ་བརྟུལ་ལམ་བརྟུལ་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཚིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་མལ་བཞག་སྟེ་
Chinese
因此，当被问及“你看见要被杀的人了吗？”时，可以暂时说：“先烤火一下，先喝点水，先休息一下，我看见天空了，我看见指甲了。”如果确实没有看见众生或要被杀的人，就说“我没有看见”，这样就没有堕落。这段话表明了所说的话会变成痛苦。看见要被杀的人，就是看见要被杀的人。当被问及“你看见了吗？”时，意思是：如果行刑者问比丘：“你看见要被杀的人了吗？”比丘即使看见了，也应该说：“先烤火一下”等等，说些别的话。如果确实没有看见众生或要被杀的人，意思是：没有看见外道虚构的众生。如果这样想，并且确实没有看见那种景象，那么就没有堕落。不应该依止那些必须进行‘四大’的地方，意思是：不应该依止那些必须进行‘四大’的地方，例如说“请作证”或“记住”。因此，这里的经文说：因此，比丘不应该住在争斗之中，也不应该区分‘四大’，应该远远地逃离。经中说：如果比丘住在争斗之中或区分‘四大’，就会犯下严重的错误。没有关闭损害之门，就不应该区分‘四大’，意思是：没有关闭惩罚等损害之门的人，就是没有关闭损害之门的比丘，他不应该区分‘四大’。这里说明：区分‘四大’会带来杀戮和束缚等损害，为了防止这些损害，应该关闭损害的门、道路和原因，即关闭那些会带来损害的门，否则不应该区分‘四大’。关于‘告诫会刺痛耳朵’的堕落，已经解释完毕。现在想要讲述住所的堕落，说了床和矮床，里面有填充物的垫子，毛毯，枕头和圆形垫子，这些被称为住所。床，指的是卧床等等。
English
Therefore, when asked, "Have you seen the one to be killed?" one can temporarily say, "Let me warm myself by the fire for a moment, let me drink some water, let me rest for a moment, I see the sky, I see the fingernails." If one truly has not seen the sentient being or the one to be killed, saying "I have not seen" does not constitute a downfall. This passage indicates that the statement will turn into suffering. Seeing the one to be killed is seeing the one to be killed. When asked, "Have you seen it?" it means: If the executioners ask the bhikshu, "Have you seen the one to be killed?" Even if the bhikshu has seen it, he should say, "Let me warm myself by the fire for a moment," and so on, saying something else. If one truly has not seen the sentient being or the one to be killed, it means: not having seen the sentient being fabricated by the heretics. If one thinks in this way, and truly has not seen that kind of sight, then there is no downfall. One should not rely on places where 'the four great ones' must be done, meaning: one should not rely on places where 'the four great ones' must be done, such as saying "Please bear witness" or "Remember." Therefore, the text here says: Therefore, a bhikshu should not dwell in strife, nor should he distinguish 'the four great ones,' he should flee far away. It is said in the sutra: If a bhikshu dwells in strife or distinguishes 'the four great ones,' he will commit a serious offense. Without closing the door of harm, one should not distinguish 'the four great ones,' meaning: one who has not closed the door of harm, such as punishment, is a bhikshu who has not closed the door of harm, and he should not distinguish 'the four great ones.' This explains: Distinguishing 'the four great ones' can lead to harm such as killing and binding. To prevent these harms, one should close the door, path, and cause of harm, that is, close the door from which the harm will arise, otherwise one should not distinguish 'the four great ones.' The downfall of 'admonishing stings the ears' has been explained. Now, wanting to speak about the downfall of dwellings, it is said that beds and low beds, cushions with fillings, blankets, pillows, and round cushions are called dwellings. Bed refers to sleeping beds and so on.
Chinese
“椅”是指脚凳之类的椅子。“有内衬的垫子”是指用棉布等填充的垫子。“拉瓦”是指用羊毛制成的带毛的衣服。“枕头”是指有内衬的枕头等。“圆蒲”是指圆形的垫子等。提到床等只是举例说明，骡子、垫子和棉布等都包括在住所的组成部分中，这些就是住所。四十九弓以内被称为是它的近处，意思是说，从住所坐的地方开始，四十九弓以内是住所的近处。对于环绕的区域，从门口开始，意思是说，对于寺庙、房屋、墙壁等环绕的区域，从门口开始，四十九弓以内是它的近处。这里经文说，比丘尼在没有遮盖的情况下布置好住所后，不应从门口外面走到四十九弓以外。如果去了，就会犯重罪。为了超出那个范围，无论是忘记还是在事先考虑的情况下，去其他地方，或者在住所里面睡觉，或者进入禅定等，都是隐蔽的。意思是说，成为堕落之因的住所，为了超出那个范围，也就是完全放弃。无论是忘记还是没有忘记，即使是事先考虑，去其他地方，或者在住所里面睡觉，或者进入禅定等，都是隐蔽的。成为这种过错之因的隐蔽有两种，即两种隐蔽。按照顺序，这里经文说，如果在路上想起“我应该把僧团的住所放在这个方向”，直到“那个堕落也应该如法地忏悔”为止。以及“没有遮盖地铺设或让人铺设，没有遮盖或让人遮盖地进入寺庙，睡觉或进入禅定”等。也有一般的说法，即没有遮盖地布置住所。
English
"Chair" refers to chairs like footstools. "Cushion with lining" refers to cushions filled with cotton cloth, etc. "Lava" refers to woolen clothes made of wool with hair. "Pillow" refers to pillows with lining, etc. "Round mat" refers to round mats, etc. Mentioning beds, etc., is just an example. Mules, mats, and cotton cloth, etc., are all included as components of the dwelling. These are the dwellings. Forty-nine cubits or less is called its vicinity, meaning that starting from the place where the dwelling is located, forty-nine cubits or less is the vicinity of the dwelling. For the surrounding area, starting from the doorway, it means that for the area surrounded by temples, houses, walls, etc., starting from the doorway, forty-nine cubits or less is its vicinity. Here, the scripture says that after a Bhikshuni has arranged her dwelling without a covering, she should not go beyond forty-nine cubits from outside the doorway. If she goes, she will commit a serious offense. To go beyond that range, whether by forgetting or by considering in advance, going to another place, or sleeping inside the dwelling, or entering into meditation, etc., is concealed. It means that the dwelling that becomes the cause of downfall, in order to go beyond that range, that is, to completely abandon it. Whether by forgetting or not forgetting, even if considering in advance, going to another place, or sleeping inside the dwelling, or entering into meditation, etc., is concealed. The concealment that becomes the cause of this fault is of two types, namely two types of concealment. In order, here the scripture says that if on the road one remembers, "I should place the Sangha's dwelling in this direction," until "that downfall should also be confessed according to the Dharma." And "laying out or having someone lay out without a covering, entering the temple without covering or having someone cover, sleeping or entering into meditation," etc. There is also a general statement, namely arranging the dwelling without a covering.