Tibetan
་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཟའ་བའི་འཆང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང༌། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཞག་བདུན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པ་ནི་འདིར་ཟོས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པ་ནི་ཟོས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟོས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆང་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བ་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་དང༌། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཆང་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་མཚན་འདས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཞག་ལོན་བ་དང༌། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འཆང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་བདུན་པའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ནི་སྤྱིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བག་མེད་པ་དང་དྲན་བ་ཉམས་པས་འཆང་བ་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མཐོ་བ་འདྲའོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དག་ནི་སོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣར་བླུགས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སོག་འཇོག་བྱར་རུང་བའོ། །སོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤང་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བདེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་པོ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ལ་འདུལ་བ་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་གསུམ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་དང་ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཉེས་བ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྦྱོར་བས་དབྱེ་བར་རུང་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྫུན་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་བརྫུན་སྨྲས་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པར་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་དང་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པ་ལན་གསུམ་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཚོགས་པ་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་དགེ་འདུན་ལ་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དྲི་བ་གསུམ་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། དེ་གཉིས་དང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བསྟན་མ་ཐག་པ་གཉིས་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་འདི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འདུ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བའི་ཚེ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཚེ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་བྱུང་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚིག་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་གང་སྨྲ་བ་དེ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གནས་ལ་བདག་གིས་ནི་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་འབྱུང་བལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་འགའ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མཇུག་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་མེད་དེ་ཚིག་ཐལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མནའ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་སློང་གིས་མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མནའ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བ
Chinese
就像不应理发一样，同样，对于因煮熟等过失而变得不适宜食用的食物的持有，以及对于过了食用时间、过了食用时段、或过了储存期限而变得不适宜食用的食物的持有，为了食用而持有也没有任何差别。因此，这里所说的“七日药”只是一个例子而已，应当明白。那么，这里如何安立堕罪呢？因此说，凡是不适宜食用的食物，过了白天或夜晚，在此就安立为与食用相同。不适宜食用的食物，过了白天或夜晚，就如同食用一样，意思是说，食用会犯什么过失，持有也会犯同样的过失。如果食用会构成堕罪，那么持有也会构成应舍堕；如果食用会构成恶作，那么持有也会构成恶作。如此教导说，过了食用时间、过了食用时段、七日药以及过了储存期限等，所有这些储存的东西，如果食用会构成堕罪，那么持有也会构成应舍堕，因为过了白天或夜晚，就如同应舍堕和单堕一样。内部腐烂、内部煮熟、未经给予而取用等等，如果食用会构成恶作，那么持有也只会构成恶作，这就是结论。因为那个缘故而进行观察，因此没有堕罪。其中的“那个”指的是七日药的酥油等。“因为什么缘故”指的是为了擦脚等需要。“观察”指的是已经允许的那个，因此持有就没有堕罪。没有完全通过思考而持有，也会有类似的过失，因为差别在于属于共同的范畴。为了食用也属于那个范畴。因此，因为放逸和失去正念而持有，因为没有为了食用而用心摄持，所以会有类似的过失。滴入鼻孔和按摩身体是可以储存的，意思是说，滴入鼻孔和
English
Just like it is not appropriate to cut hair, similarly, regarding the possession of food that has become unsuitable for consumption due to faults such as being cooked inside, and regarding the possession of food that has become unsuitable for consumption because it is past the consumption time, past the consumption period, or past the storage period, there is no difference even in possessing it for the purpose of consumption. Therefore, what is mentioned here as "seven-day medicine" is just an example, and it should be understood. So, how is a downfall established here? Therefore, it is said that any food that is not suitable for consumption, after a day or night has passed, is established here as being the same as eating it. Food that is not suitable for consumption, after a day or night has passed, is like eating it, meaning that whatever fault is committed by eating, the same fault is committed by possessing it. If eating would constitute a downfall, then possessing it would also constitute an expiable downfall; if eating would constitute a misdeed, then possessing it would also constitute a misdeed. It is taught in this way that all those stored things such as those past the consumption time, past the consumption period, seven-day medicine, and past the storage period, if eating would constitute a downfall, then possessing it would also constitute an expiable downfall, because after a day or night has passed, it is like an expiable downfall and a single downfall. Internal decay, being cooked inside, taking without being given, etc., if eating would constitute a misdeed, then possessing it would only constitute a misdeed, that is the conclusion. Because of that reason, observation is made, therefore there is no downfall. The "that" refers to ghee, etc., of the seven-day medicine. "For what reason" refers to the need for rubbing the feet, etc. "Observation" refers to that which has already been permitted, therefore there is no downfall in possessing it. Possessing without fully thinking also has a similar fault, because the difference lies in belonging to the common category. For the purpose of eating also belongs to that category. Therefore, possessing due to carelessness and loss of mindfulness, because it is not taken with the mind for the purpose of eating, there will be a similar fault. Dripping into the nostrils and massaging the body can be stored, meaning dripping into the nostrils and
Chinese
酥油等用于身体按摩的谷物可以储存。关于储存的戒条已经讲完了。戒条圆满了，关于舍堕的三十条罪已经讲完了。在舍堕罪之后，将要讲述那些仅仅构成堕罪的情况。 因为没有需要舍弃的物品，所以才获得了“仅仅”这个名称。这些罪共有九十条。在《别解脱经》中，只讲了第一个妄语罪，而在律藏中，妄语有五种：导致他胜罪、导致僧残罪、导致粗罪、导致恶作罪和导致堕罪。其中，导致他胜罪和导致僧残罪的妄语的定义已经在各自的章节中讲过了。 现在要讲述剩下的三种罪的定义。其中，导致粗罪和导致恶作罪的妄语的定义，因为是在妄语的章节中，而且要讲的内容很少，所以先讲这两种罪。故意在僧团集会中，将非法说成法，或将法说成非法，这被称为粗罪。所谓“在僧团集会中”，是指在僧团面前，可以通过制造僧团分裂的行为来分裂僧团，否则不行。因此，在僧团集会中，为了分裂僧团，说非法是法等妄语，才构成粗罪。否则，说妄语只会构成堕罪。所谓“故意”，是指明知法与非法的自性而颠倒宣说。因此，这被认为是粗罪。所谓“非法”，是指不合理、不应做的事。所谓“说成法”，是指说成是法性或应做的事。所谓“将法说成非法”，也以相反的方式类推适用。这就是粗罪。经中这样开示：如果有人……
English
Grains and butter, etc., used for body massage can be stored. The precept of storing has been explained. The precepts are complete, and the thirty offenses of expiation have been explained. After the offenses of expiation, those that become only offenses will be explained. Because there is no object to be abandoned, it gets the name "only." These are divided into ninety in number. In the Pratimoksha Sutra, only the first offense of lying is mentioned, but in the Vinaya, there are five types of lying: that which leads to defeat, that which leads to a remainder of the Sangha, that which leads to a gross offense, that which leads to a misdeed, and that which leads to an offense. The definitions of lying that lead to defeat and that lead to a remainder of the Sangha have already been explained in their respective sections. Now, the definitions of the remaining three will be explained. Among them, the definitions of lying that lead to a gross offense and that lead to a misdeed are in the section on lying, and because there is little to be said, they will be explained first here. Knowingly showing what is not Dharma as Dharma and what is Dharma as not Dharma to the assembled Sangha is called a gross offense. "To the assembled Sangha" means that in front of the Sangha, it can be divided by the act of creating division in the Sangha, but not otherwise. Therefore, in the assembled Sangha, for the sake of dividing the Sangha, speaking lies such as showing what is not Dharma as Dharma becomes a gross offense. Otherwise, speaking lies only becomes an offense. "Knowingly" means knowingly showing the nature of Dharma and what is not Dharma as inverted. Therefore, it is established as a gross offense. "What is not Dharma" means what is unreasonable and what should not be done. "Showing as Dharma" means showing as the nature of Dharma and what should be done. "Showing Dharma as not Dharma" is also applied in the same way by reversing it. That is a gross offense. It is taught thus: If someone...