Tibetan
ས་ཀྱིས་བཅང་བ་སྤྱིར་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་སོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་བདག་གིས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་གོས་སོ། །གཞན་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་སྤྱིལ་བསྔོས་པའི་གོས་སོ། །བསྔོས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་འོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་གོས་འདི་སྦྱིན་བདག་འདིས་གང་ཟག་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུའོ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་གོས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེའོ། །ཐོབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྔོར་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ འབའ་ཞིག་སྨོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་གང་ཟག་ཀྱང་སྨོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་གང་ཟག་ཀྱང་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོན་བདག་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཕྱིར་གོས་ཤིག་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྔོས་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཐོབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ན་བསྒྱུར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་གཞན་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི། བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་གིས་མ་ལས་གོས་ལེན་པར་བགྱིད་ཅིང་དེ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྐབས་འདིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་ བྱས་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཐས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་ཏོ་བ་ཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་ཟས་མུ་ཏོབ་གཞན་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་གང་ལས་བསྔོས་པ་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་དེ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་གཅིག་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གནས་ཁང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་གི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྒྱུར་པར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐེམ་སྐས་གཅིག་གི་སྒྲར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐེམ་སྐས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་བསྔོས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་བཙལ་ཏེ། མ་རྙེད་ན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་བཙལ་ཏེ། མ་རྙེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་ནི་གཡར་པོར་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གཞན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་གཡར་པོར་རེ་ཞིག་གཡར་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་དུ་རུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་མངའ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་གལ་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྔོས་པ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།། །། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་དགེ་སློང་གིས་མཚམ
Chinese
依靠土地所持有的共同之处而作依据。名为“因欺骗而产生的舍堕”已经讲完了。现在要讲述因回向而转变的舍堕。如果做什么才能成为因回向而转变的舍堕呢？因此说，如果他人将衣服回向给其他人或僧团，知情地转为自己所有而获得。其中，“他人”指的是施主。“其他人”指的是相对于其他人的衣服。特别提到“他人”，是为了表明是回向给除了能忏悔堕罪的人之外的其他人，而不是能忏悔堕罪的人。 “僧团”指的是回向给整个僧团的衣服。“回向”指的是以意念供养。“衣服”指的是衣服的利养，而不是食物的利养。因为这里经文是从分别的角度考虑衣服的利养。 “知情地”指的是，如果比丘知道这件衣服是这位施主回向并以意念供养给其他人或僧团的。“转为自己所有”指的是，能忏悔堕罪的人，像这样知情地将衣服转为自己的境。“获得”指的是，以如上所说的那些方式获得那件衣服，就会成为真实的堕罪。就像《别解脱经》中也说：“如果比丘明知是回向给僧团的利养，却转为自己所有，则犯舍堕。”虽然只提到了僧团，但由于在堕罪的解释中也提到了其他人，所以这里也提到了“其他人”。如果比丘将回向给某个人的利养转为自己所有，那么转变的人会犯轻罪，如果获得，则犯舍堕。因此，这里的词义是这样产生的：如果其他一些施主为了僧团或其他人而布施一件衣服，比丘也像这样知情地，但却为了自己而…
English
It is based on the commonality held by the earth. The so-called "relinquishment arising from deception" has been explained. Now, the relinquishment transformed from dedication will be discussed. What must be done to become a relinquishment transformed from dedication? Therefore, it is said that if someone knowingly transforms clothes dedicated to another person or the Sangha into their own possession and obtains them. "Another" refers to the donor. "Another person" refers to clothes related to another person. The specific mention of "another" is to indicate that it is dedicated to a person other than one who can confess transgressions, not to one who can confess transgressions. "Sangha" refers to clothes dedicated to the entire Sangha. "Dedication" refers to offering with intention. "Clothes" refers to the gain of clothes, not the gain of food. Because here, the scripture considers the gain of clothes from the perspective of differentiation. "Knowingly" means that if a bhikkhu knows that this garment has been dedicated and offered with intention by this donor to another person or the Sangha. "Transforming it into one's own possession" means that the one who can confess transgressions, knowingly transforms the garment into their own realm. "Obtaining" means that obtaining that garment in the ways mentioned above will become a real transgression. Just as it is also said in the Pratimoksha Sutra: "If a bhikkhu knowingly transfers gains dedicated to the Sangha to himself, he commits a relinquishment transgression." Although only the Sangha is mentioned, since others are also mentioned in the explanation of transgressions, "another person" is also mentioned here. If a bhikkhu transforms gains dedicated to someone into his own possession, the one who transforms commits a minor offense, and if he obtains it, he commits a relinquishment transgression. Therefore, the meaning of the words here arises as follows: If some other donors donate a garment for the sake of the Sangha or another person, and the bhikkhu also knowingly, but for himself...
Chinese
如果转变，那么转变的那个人会犯下轻罪，如果获得，那么会犯下舍堕罪。如果获得后成为正行，那么转变会有什么过失呢？因此，说转变是轻罪。除了食物的获得之外，对于衣服的获得，转变的行为会构成轻罪。对于食物的获得，行为和正行都会构成轻罪。这里，非亲属本身不是支分，就像这样请问，如果尊者世尊说从非亲属那里拿衣服会犯舍堕罪，那么比丘从母亲那里拿衣服也会犯舍堕罪吗？有的，如果他为了僧团而安立，而比丘又把它转为自己，就是这样说的。就像这里非亲属本身不是支分一样，词句本身也与此相同。如果分离的是比丘，那么他就是支分本身。这里说“对其他人也一样”，这里的意思是，从回向中转变的这个情况下。说“对其他人也一样”，意思是，如果回向给其他人，又转给其他人，也会犯轻罪，这个“也”字是为了追随“轻罪”而说的。对于它的结果也一样，转变的结果是获得，获得的意思是成为正行，对于那个也只是轻罪。这样显示说，如果从自己转给其他人，那么正行也是轻罪，行为也是轻罪。说“对其他人也一样”，意思是，除了前面说的衣服的获得之外，还有钵的获得，如果把食物的获得也转给其他人，那么行为和正行两者都会只是轻罪，例如，如果把回向给一个乞丐的食物转给另一个乞丐，就会犯轻罪一样。分离和结合两者都不算作有情众生，也一样，分离的意思是，从什么获得中从回向中夺取，结合的意思是，要布施给谁，夺
English
If it is transformed, then the one who transforms will commit a minor offense, and if it is obtained, then it will become a Nissaggiya Pacittiya offense. If it becomes the main act after being obtained, then what fault is there in transforming it? Therefore, it is said that transformation is a minor offense. Other than the acquisition of food, for the acquisition of clothing, the act of transformation will constitute a minor offense. For the acquisition of food, both the act and the main act will constitute a minor offense. Here, not being a relative is not a limb, just as it is asked, if the Venerable World-Honored One said that taking clothes from a non-relative would constitute a Nissaggiya Pacittiya offense, then would a Bhikshu taking clothes from his mother also constitute a Nissaggiya Pacittiya offense? Yes, if he establishes it for the sake of the Sangha, and the Bhikshu transforms it for himself, that is what is said. Just as here not being a relative is not a limb, the words themselves are the same. If the one who separates is a Bhikshu, then he is the limb itself. Here it says "also to others," here means in this case of transforming from dedication. Saying "also to others" means that if it is dedicated to another person and transformed to another person, it will also be a minor offense, the word "also" is to follow the word "minor offense." For its result also, the result of transformation is attainment, attainment means becoming the main act, and for that also it is only a minor offense. This shows that if you transform from yourself to others, then the main act is also a minor offense, and the act is also a minor offense. Saying "also to others" means that in addition to the acquisition of clothing mentioned earlier, there is also the acquisition of a bowl, if the acquisition of food is also transformed to others, then both the act and the main act will only be minor offenses, for example, if the food dedicated to one beggar is transformed to another beggar, it will be a minor offense. Separating and combining are not counted as sentient beings, also, separating means taking away from the dedication from what is acquired, combining means who to give to, taking
Chinese
所谓分离和结合二者不被算作有情，是指：此处指住所等，将二者献给一方，又转给另一方，也有过失。如此说：将献给其他住所的利得，转给比丘的床等其他物品，那么结合和实际情况二者都会有过失。所谓即使仅对一方也是如此，是指：分离和结合二者的仅一方也会只有过失。如此说：例如，所有的楼梯台阶都可算作一个楼梯，然而如果施主将楼梯的一个台阶献给楼梯的某一部分，比丘又将这个台阶转到楼梯的另一部分，那么两种情况下都会有过失。所谓寻找残食者畜生等而未找到，则没有堕落，是指：寻找献给残食者畜生等的食物，如果未找到，即使转给其他，也没有堕落。如此说：寻找献给残食者畜生等的食物，如果未找到，即使从其他食物中转换，也没有堕落。所谓可以将善逝的身像借给他人，是指：可以将善逝，即佛陀薄伽梵的身像，身体的形象，其他的装饰品等，借给其他的身像，暂时以借用的方式给予。如此说：薄伽梵的身像，其他的装饰品等，如果为了供养其他的身像而借给他人，那么没有过失。所谓献出而不给予，则有过失，是指：献出说要给某某，之后却不给那个人，那么就会有过失。 第二十二品。所谓走出界限，僧众进行加持，是指：走出界限，僧众对死者的用具等利得进行加持，那么有过失。如此说：献给僧众的利得，比丘