Tibetan
དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་ཕྲོགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབྲོག་པར་བྱ་བའི་གོས་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དབྲོག་པར་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ནམ་རང་གིས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྲོགས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གཙུག་ལག་ལས་རང་གིས་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་ན། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ལྟ་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྲོག་པར་བྱ་བ་དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབྲོག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཕྲོགས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འམ་དེས་བསྒོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་འོ། །དེས་བསྐོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྐོས་པའིའོ། །ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་གཉི་ག་བསྡུས་པས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་ཞུགས་ལ། ངག་ཀྱང་ཐ་དད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཅིག་ཅར་དབྲོག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་དམ་རིམ་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་བས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཡན་ལག་དེ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལུས་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པར་བྱས་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་གོས་རང་ངམ། གཞན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་དེ་དག་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དག་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ཕྲོགས་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཕྲོགས་པའི་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་མི་རུང་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་འཕྲོག་པ་འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གོས་འཕྲོག་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་ལྟུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐྲོད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་སྐྲོང་པར་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་དགེ་སློབ་མ་ལ་སོགས་བས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་འཕྲོག་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོག་པ་ཉིད་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་དང༌། རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་བ་ཁོ་ན་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པའི་འཕྲོག་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་འདིར་རང་གི་ཉིད་སེལ་བའོ། ། དེར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འཕྲོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཕྲོག་པ་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོག་པ་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་བློ་གྲོས་མི་མཛེས་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅོ་དྲིས་པར་གྱུར་ཅིག །གནོད་པར་གྱུར་ཅིག །མཐུ་བསྟན་
Chinese
如果他是比丘，如果他通过祈请和四种羯磨受具足戒，这是它的定义。如果仅仅是自己抢夺，会犯这种罪吗？还是别人的？因此说，要抢夺的不是自己的，要抢夺的衣服不是自己的，就是堕落的支分。这样说，任何要抢夺的衣服，如果是别人给的，或是自己以不期待的心给的，如果抢夺，就会犯这种罪。那么，律藏里说只有自己给的才是支分，又说“任何比丘给比丘衣服后”，如果这样问。虽然是真实的，但是因为话题的关系才那样说，像这样，抢夺自己给的东西会犯错，抢夺别人给的东西要知道会犯更大的错。就像那样，任何比丘给比丘衣服后，之后变得愤怒、激动、凶狠，不高兴而抢夺或让人抢夺，只要衣服的边缘从身体脱离，就是舍堕。这种罪是没有偷盗心的，如果有偷盗心，也会变成属于不予而取的罪。 “那是衣服本身”的意思是，要抢夺的东西如果是衣服本身，就是堕落的支分。这样说，如果要抢夺的东西是衣服本身，就是堕落的支分。这里说衣服是代表，如果抢夺比丘的其他用具，也会犯根本罪。 “他的或他所委派的，身体和语言结合或分开的，像参与抢夺行为的那些是作者”的意思是，“他的”是指导致堕落的。“他所委派的”是指导致堕落的那个人所委派的。“身体和语言结合”是指身体和语言两者结合参与抢夺。“分开的”是指身体也分开参与，语言也分开参与，但是堕落却是一个。观察
English
If he is a bhikshu, if he has received full ordination through petition and four karmas, this is its definition. If only one's own is robbed, will this offense be committed? Or someone else's? Therefore, it is said that what is to be robbed is not one's own, and if the garment to be robbed is not one's own, it is a limb of downfall. This is what is shown: any garment to be robbed, if it is given by another or given by oneself with a mind of non-expectation, if it is robbed, this offense will be committed. Then, in the Vinaya, it is said that only what is given by oneself is a limb, and it is also said, "Any bhikshu who gives a garment to a bhikshu," if asked in this way. Although it is true, it is said in that way because of the topic. Like this, robbing what one has given will be an offense, and robbing what another has given should be known to be a greater offense. Just like that, any bhikshu who gives a garment to a bhikshu, and afterwards becomes angry, agitated, and fierce, and displeased, robs or causes to be robbed, as long as the edge of the garment is separated from the body, it is a nissaggiya pācittiya. This offense is without the mind of stealing, but if there is a mind of stealing, it will also become an offense belonging to taking what is not given. "That it is the garment itself" means that if what is to be robbed is the garment itself, it is a limb of downfall. This is what is shown: if what is to be robbed is the garment itself, it is a limb of downfall. Here, saying garment is representative; if other utensils of a bhikshu are robbed, a fundamental offense will also be committed. "His or those commissioned by him, body and speech combined or separate, like those who participate in the act of robbing are the agents" means that "his" refers to what causes downfall. "Those commissioned by him" refers to those commissioned by the one who causes downfall. "Body and speech combined" means that both body and speech are combined to participate in the robbing. "Separate" means that the body also participates separately and the speech also participates separately, but the downfall is one. Observation
Chinese
是说，那些肢体就是作者。这里说明，如果导致堕落的身语，无论是同时抢夺还是逐渐进行，都会导致一次堕落。委托他人也一样。因为自己做和让他人做没有区别，所以无论是自己身语的结合，还是让他人做，都是肢体，因此这些肢体就是作者。如果问，在什么情况下，这些肢体是罪过的作者？因此，说了“在与身体分离的事物最终结束时”。这里说的是，要剥夺的僧侣的身体之外的法衣等，不是自己的，而是与身体分离的事物，意思是说，在分离的最终时刻，就是实际罪过的作者。这里说明，如果僧侣自己或者通过他人的身语，无论是同时还是逐渐地，抢夺其他僧侣给予的衣服，并在与身体分离的事物最终结束时，就会构成实际的罪过。而连接行为则是轻罪，意思是说，这些肢体在连接行为的阶段是轻罪的作者。那是要归还的，意思是说，抢夺的衣服必须归还给主人。这里说明，抢夺的衣服不能完全使用。如果已经使用了，也要归还剩余的部分，在没有归还之前，不能忏悔堕落。因此，这里的经文也说，僧侣应该归还衣服的剩余部分。这里说，自己的利益不是肢体，意思是说，抢夺他人的行为，自己的利益不是肢体，不是行为的原因。这里说明了
English
That is to say, those limbs are the doers. This is explained here: if the body and speech that cause downfall, whether robbing simultaneously or gradually, will lead to one downfall. Entrusting others is the same. Because there is no difference between doing it yourself and having others do it, whether it is the combination of your own body and speech, or having others do it, it is a limb, so these limbs are the doers. If you ask, under what circumstances are these limbs the doers of sins? Therefore, it is said, "At the final end of things separate from the body." Here it is said that the robes and so on outside the body of the monk to be deprived are not his own, but things separate from the body, meaning that at the final moment of separation, they are the doers of the actual sin. This explains that if a monk, either himself or through the body and speech of others, whether simultaneously or gradually, robs clothes given by other monks, and at the final end of things separate from the body, it will constitute an actual sin. The connecting action is a minor offense, meaning that these limbs are the doers of minor offenses at the stage of connecting action. That is to be returned, meaning that the robbed clothes must be returned to the owner. This explains that the robbed clothes should not be used completely. If it has already been used, the remaining part should also be returned, and the downfall cannot be repented until it is returned. Therefore, the scripture here also says that the monk should return the remaining part of the clothes. Here it is said that one's own benefit is not a limb, meaning that in the act of robbing others, one's own benefit is not a limb, not the cause of the action. This explains
Chinese
诶！对于夺取衣服这件事，比丘若为自己而做，则不会成为堕落之因。因此，若为了他人而以言语夺取，则会成为真实的罪过。对于未受具足戒者，如同驱逐一般，例如从寺院中驱逐比丘尼等，比丘或比丘尼，或沙弥尼等驱逐，经中说为恶作罪。同样，比丘和比丘尼等驱逐沙弥尼等，也如同经中所说为恶作罪一样，对于这个夺取戒条，也应知晓对于未受具足戒者，则安立为恶作罪。如是，此处的律文是对于沙弥等夺取，律文是沙弥尼和沙弥以及沙弥尼则会成为恶作罪的堕落。经中说，在家众和在家女则会增长许多非福德。夺取有三种：使自己消沉，以恶劣的智慧所作，以及因理性的缘故所作。为了显示只有使自己消沉才是夺取堕落的作者，所以说，使自己消沉的夺取包含在此处。自己的消沉，在此处即是自己的消沉。 成为那样的，即是成为那样的自性的夺取，应知晓它包含在此戒条中，而不是其他的。如此宣说，在三种夺取中，只有称为使自己消沉的夺取才会成为此处的罪过，而加行则是恶作罪。此处律文是说，比丘，因为你不给予衣服，所以给予吧。宣说了剩余两种夺取的自性，首先为了宣说以恶劣智慧所作的夺取的自性，所以说，以恶劣智慧所作的就是随后的夺取。恶劣智慧，即不是良好智慧，是不美的智慧。以此所作的夺取是这样的：使之灰心丧气！使之受到嘲笑！使之受到损害！展示威力！
English
Eh! Regarding the act of taking away clothes, if a Bhikshu does it for his own sake, it will not be a cause of downfall. Therefore, if one takes away with words for the sake of others, it will become a real offense. For those who have not taken full ordination, it is like expulsion. For example, expelling Bhikshunis, etc., from the monastery, whether by a Bhikshu, Bhikshuni, or Shramanerika, etc., is said to be a Dukkrida (wrongdoing) in the Sutra. Similarly, Bhikshus and Bhikshunis, etc., expelling Shramanerikas, etc., is also said to be a Dukkrida, just as in the Sutra. For this precept of taking away, it should also be understood that for those who have not taken full ordination, it is established as a Dukkrida. Thus, the Vinaya here is about taking away from Shramaneras, etc., and the Vinaya states that Shramanerikas, Shramanas, and Shramaneris will incur the downfall of a Dukkrida. It is said in the Sutra that laypeople and laywomen will increase much non-merit. There are three types of taking away: causing oneself to be depressed, acting with bad intelligence, and acting due to the power of reason. To show that only causing oneself to be depressed is the perpetrator of the downfall of taking away, it is said that the taking away that causes oneself to be depressed is included here. One's own depression, here, is one's own depression. Becoming that, is the taking away that has become that nature. It should be understood that it is included in this precept, and not others. Thus it is declared, among the three types of taking away, only the taking away called causing oneself to be depressed will become the offense here, while the preparatory action is a Dukkrida. The Vinaya here says, Bhikshu, because you do not give clothes, give them. The nature of the remaining two types of taking away has been declared. First, to declare the nature of taking away done with bad intelligence, it is said that acting with bad intelligence is the subsequent taking away. Bad intelligence means not good intelligence, it is unbeautiful intelligence. The taking away done with this is like this: make them discouraged! Make them ridiculed! Make them harmed! Show power!