Tibetan
ཀྲོག་ཀྲོག་མི་ཟེར་བ་དང༌། སྒྲ་ཏུག་ཏུག་མི་ཟེར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། གནད་བ་ལ་ཡང་བཀག་པའོ། །བཀག་པ་ལ་ཡང་གནང་བ་ནི་དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ནང་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བཀག་པ་ལ་ཡང་གནང་བའོ། །བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གནག་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བཀླག་པ་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ བུའོ། །ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི། འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བ་པོའོ། །སྨྲ་བ་པོའི་དངོས་པོ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དེ། ཡན་ལག་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་འམ། གོ་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིང་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་དག་ལ་རྗེ་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ། འདིས་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉི་ཀྱི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉི་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན། བཞི་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་བར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སྔ་མ་གཞི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ལ་ལྔ་པ་གཅིག་སྟེ། ལྔ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ལ་ལྔ་པ་གཅིག་སྟེ། ལྔ་པ་ཉིད་ཤུ་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གནས་དང་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གནས་དང་རེ་ཞིག་གནས་ཉིད་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གནས་དང་རེ་ཞིག་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་མི་བྱའི། མདོ་སྔ་མར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ལྔ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆར་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་དུ་གཞུག་པའོ། །འཆར་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་དེ་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་ནི་ཕོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་ཉིད་ཅེ་ན་གནས་དང་རེ་ཞིག་གི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གཞན་དུ་འགྲོ་འམ། དེ་ཉིད་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པ་ན་གནས་པ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་གཞུག་ནུས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་ལྔ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཤུ་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྒྱས་པ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་ཉི
Chinese
像“不要说吵吵嚷嚷，不要发出嘟嘟囔囔的声音”等等，这是对根本的遮止。对遮止也开许，比如以前遮止的非时食，现在对内道弟子开许一样，这是对遮止也开许。所谓遮止，就是即使面临生命危险，这件事也无论如何不能做。比如，对我宣称为导师的人们说，即使是草尖上的露珠，也不能用来装酒、不能饮用。以及，杀生等等，本来就具有过失的行为，不能做等等。所谓开许，就是对于可以随意享用的事物，做或不做都不会有称为堕落的罪过。比如，为了击败外道，阅读外道的论典，我是开许的。这第五个以及下面所说的堕落等等的第五个，显示了仅仅通达律藏。第五个（是）第十八个。了知遮断和非遮断，以及说法者和随顺显示者，所谓遮断和非遮断，就是遮断和非遮断。了知这二者，以及说法者和随顺显示者，应该这样组合语句。其中，所谓遮断，就是律藏中杀生等等不应做的事，因为能够遮断，所以是遮断。所谓非遮断，就是应该做的事，所以是非遮断。了知遮断和非遮断，这两个支分显示了安住于律藏的意义。所谓说法者，能说者就是说法者。说法者的自性就是说法者本身，这两个支分向其他人显示，或者对于理解事物变得精通和有能力，这就是所谓说法者。所谓随顺显示者，就是让弟子等等很好地不做不应做的事情，以及随顺……
English
Like "Do not say noisy things, do not make mumbling sounds," etc., this is a prohibition on the root. Permission is also granted for what is prohibited, such as the non-temporal food that was previously prohibited, but is now permitted for inner disciples, this is permission even for what is prohibited. What is called prohibition is that even if life is at stake, this thing should not be done in any way. For example, those who proclaim me as a teacher say that even the dewdrop on the tip of a blade of grass should not be used to hold alcohol or be drunk. And, killing and so on, actions that are inherently faulty, should not be done, etc. What is called permission is that for things that can be freely used, there is no fault called transgression whether one does them or not. For example, I permit the reading of non-Buddhist scriptures in order to defeat external opponents. This fifth and the fifth of what is said below as transgression, etc., show the mere understanding of the Vinaya. The fifth (is) the eighteenth. Knowing what obstructs and what does not obstruct, as well as the speaker and the one who shows accordingly, what obstructs and what does not obstruct are what obstruct and what does not obstruct. Knowing these two, as well as the speaker and the one who shows accordingly, the sentence should be constructed in this way. Among them, what is called obstruction is what should not be done, such as killing, etc., in the Vinaya, because it can obstruct, it is an obstruction. What is called non-obstruction is what should be done, so it is a non-obstruction. Knowing what obstructs and what does not obstruct, these two branches show the meaning of abiding in the Vinaya. As for what is called the speaker, the one who speaks is the speaker. The nature of the speaker is the speaker himself, these two branches show to others, or becoming proficient and capable in understanding things, this is what is called the speaker. What is called the one who shows accordingly is to make disciples, etc., well refrain from doing what should not be done, and to follow……
Chinese
和合以及，相反以及，随顺说者以及，对于诸事随顺成办而趣入和随顺说者，此乃为了引导诸弟子之故。因此，于律中也说为说法者和随顺引导者。其中，间断和非间断现证者，乃是二支。第三是间断和非间断说法者。第四是随顺引导者。那么，其中如何结合呢？因此说，与住和暂时住安置能力结合。间断现证者等，与之前的支分根本住安置能力结合，则为第五，即第五十九。同样，那四个支分与暂时住安置能力结合，则为第五，即第五十。其中，对于住和暂时之住，“和”字之声，是为了显示住和暂时住具有自主性。如此显示：住和暂时住这两个支分，不应安立为同一个第五，应与前面所说的四个支分分别结合，成为两个第五。这是总结语。“安置”是指给予。“安置能力”是指安置能力，安置能力即是能够。“什么安置能力呢？”是住和暂时之住。如此，此处的词义是：如果堪布前往他处，是住安置能力，还是以暂时的想法前往他处呢？如果因为需要移动等而安住，则是住暂时之住安置能力。这两个支分与之前的四个支分结合，则成为两个第五，即第五十。堕罪和非堕罪以及轻和重现证者，以及别解脱和增长出现者等，其中堕罪和非堕罪，即是堕罪和非堕罪。轻和重，这两者的事物是轻和重。
English
Harmony and, conversely, and, the very speaker who conforms, and engaging in accomplishing things in accordance with them, and the very speaker who conforms. This is because it guides the disciples. Therefore, in the Vinaya, it is also said to be the speaker and the guide. Among them, the direct realization of interruption and non-interruption are two branches. The third is the speaker of interruption and non-interruption. The fourth is the guide. So, how should they be combined? Therefore, it is said that it is combined with the ability to place and temporarily place. The direct realization of interruption, etc., combined with the previous branch, the fundamental ability to place, becomes the fifth, which is the fifty-ninth. Similarly, those four branches combined with the ability to temporarily place, become the fifth, which is combined as the fiftieth. Among them, for the dwelling and the temporary dwelling, the sound of "and" is to show that the dwelling and the temporary dwelling have autonomy. It is shown in this way that these two branches of dwelling and temporary dwelling should not be established as one fifth, but should be combined separately with the four branches mentioned earlier, becoming two fifths. This is the concluding remark. "Placement" means to give. "Placement ability" means the ability to place, and the ability to place is the ability. "What is the ability to place?" It is the dwelling and the temporary dwelling. Thus, the meaning of the words here is: if the abbot goes elsewhere, is it the ability to place the dwelling, or does he go elsewhere with a temporary thought? If he stays because he needs to move, etc., then it is the ability to place the temporary dwelling. These two branches combined with the previous four branches become two fifths, which is the fiftieth. The direct realization of downfall and non-downfall, lightness and heaviness, as well as individual liberation and the appearance of increase, etc., among which downfall and non-downfall are downfall and non-downfall. Lightness and heaviness, the things of these two are lightness and heaviness.