Tibetan
ག་པོ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ དོན་དུ་བཟའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟན་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟོང་དེས་བཟའ་བཏུང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་ཡང་དེ་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་པོར་བྱས་ནས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དག་འདིར་བཏུས་སོ། །ལམ་བརྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ལས་སོ་ཞེས་འགོ་ནས་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཕྲན་ཚེགས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཞུང་དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱེད་པ་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བླང་བར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྟེ་བྱེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་པའོ། །དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རིན་དུ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བླང་བ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བླང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་བླངས་ནས་ཅི་འདོད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་བ་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་བརྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་བརྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་རིན་པོ་ཆེའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་བརྒྱགས་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་དང་རིན་བ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཟའ་བར་སྨོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་དང་རྒྱ་སྲན་དང་བྲ་རྒོད་དང་ཁྲེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གསེར་དང་དངུལ་དང
Chinese
所谓“即使时间长久也不会损坏”是指：主人、施主或负责管理的人即使时间长久，即使去了遥远的地方，即使经过了漫长的岁月，对于那些合适的事物也没有过失。所谓“为了自己的利益可以让人做食物”是指：为了自己的利益，可以让人准备食物。这里说明了，如果比丘为了自己需要，为了维持身体而用财物让人准备食物，也不会因此变得贪吃，这是合乎道理的。从“对于细微的事情也首先去做”到“已经做了工作”之间所说的话，都汇集在这里了。路上的口粮是从珍宝以下的东西中获取，这是从一开始就出现的，除了细微的部分之外，因为这部论典是从分别中显现出来的。所谓“为了做这件事，因为贫困也可以接受卡拉沙巴拿”是指：所谓“为了做这件事”是指为了做食物，即对于乞丐等人。所谓“因为贫困”是指：为了让人做食物，因为缺少费用。因此，接受卡拉沙巴拿也是可以的。因此，接受卡拉沙巴拿等等，在不合适的情况下是不应该接受的。即使如此，也要信任施主，接受卡拉沙巴拿之后，随心所欲地享用。从“信任施主”这句话来看，任何情况下都可以接受。在不合适的情况下，仅仅因为自己等人的需要，是不应该接受的。所谓“路上的口粮是从珍宝以下的东西中获取”是指：路上的口粮是从珍宝以下，直到珍宝的极限都可以接受，这是这句话的最终含义。这里，论典是因为比丘们不知道什么样的路粮，所以世尊才开示说：比丘的路粮是五种食物、五种被认为是食物的东西和五种被认为是珍宝的东西。五种食物是什么呢？米饭、热饭、肉、鱼肉和油饼。被认为是食物的东西是什么呢？稷、稗子、大豆、荞麦和豌豆。五种珍宝是什么呢？黄金和白银。
English
The so-called "even if it takes a long time, it will not be damaged" means: the owner, benefactor, or person in charge of management, even if it takes a long time, even if they go to a distant place, even if a long time has passed, there is no fault for those suitable things. The so-called "it is permissible to have food made for one's own benefit" means: for one's own benefit, it is permissible to have food prepared. This explains that if a bhikkhu, for his own needs, in order to maintain his body, uses wealth to have food prepared, he will not become gluttonous because of this, which is reasonable. The words spoken from "for even the smallest things, do it first" to "the work has been done" are gathered here. The provisions for the road are obtained from things below precious jewels, which appears from the beginning, except for the subtle parts, because this treatise appears from the distinctions. The so-called "to do this, it is permissible to accept karashapana because of poverty" means: the so-called "to do this" means to make food, that is, for beggars and others. The so-called "because of poverty" means: in order to have food made, because of the lack of expenses. Therefore, it is also permissible to accept karashapana. Therefore, accepting karashapana and so on, should not be accepted in inappropriate circumstances. Even so, trust the benefactor, and after accepting karashapana, enjoy it as you wish. From the words "trust the benefactor," it is permissible to accept in any situation. In inappropriate circumstances, it should not be accepted solely because of the needs of oneself and others. The so-called "provisions for the road are obtained from things below precious jewels" means: provisions for the road are acceptable from below precious jewels, up to the limit of precious jewels, which is the final meaning of this sentence. Here, the treatise is because the bhikkhus do not know what kind of road provisions are, so the Blessed One taught: the bhikkhu's road provisions are five kinds of food, five things considered to be food, and five things considered to be jewels. What are the five kinds of food? Rice, hot rice, meat, fish meat, and oil cakes. What are the things considered to be food? Millet, barnyard millet, soybeans, buckwheat, and peas. What are the five jewels? Gold and silver.
Tibetan
༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། མུ་ཏིག་གོ །རིན་ པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞ་ཉེ་དང༌། ཟངས་དང༌། རོ་ཉེ་དང༌། ཁྲོ་ཆུ་དང་ལྕགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་དོན་དུ་མེ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་སྦས་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཤེལ་དེ་མ་སྦས་མ་བསྲུངས་པར་གཞག་པར་མི་བྱ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཤེལ་དེ་རྐུན་པོ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་བའི་ཆོག་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྲུང་བའི་ཆོག་སྦ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་མ་སྦས་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཤེལ་སྦ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འཚོག་ཆས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བ་གཞུག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་འཆད་བར་རྗེས་སུ་གནང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྫས་ནི་ངེས་པར་གསུངས་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་རྒྱ་བཅང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁབ་དང་སྨན་ཕོར་དང༌། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་དག་ལས་ ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་པའི་སྨན་གཅེའུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་
Chinese
青金石和水晶、珍珠。所谓的五种宝物是什么呢？铅、铜、陨石、铁矿和铁。为了火的缘故，应该放置火镜，这是说比丘为了火的缘故，应该持有宝物火镜，这也是符合佛法的需要。不要不隐藏地放置，这是说不要不隐藏不守护地放置火镜。不要向未给予者展示，这是说不要向盗贼展示火镜。取出它的果实后，应该施与它，这是说取出火镜的果实，也就是火，然后将火施与盗贼。为了水的缘故，水镜也是可以的，这是说比丘为了水的缘故，也可以放置水镜，这个“也”字是为了重复“应该放置”的意思。守护的仪轨是这样的，守护的仪轨，也就是隐藏的方式，就像“不要不隐藏地放置”等等，火镜隐藏的仪轨应该理解为与之前所说的一样。对于允许的用具，不要混入拥有宝物的界限，这是说，戒指等等的用具是允许的。不要将拥有宝物的界限混入允许的范围内。如此宣说，如此世尊虽然允许了戒指等等的用具，但是比丘不应该拥有用宝物制作的戒指等等。戒指等等允许的物品是明确说明的，因此才做了这个经。同样地，在细则中，世尊也曾说过：“因此，比丘们允许持有戒指，比丘们允许持有针和药钵，以及供养的饮用钵。”比丘不应该持有用金、银、青金石和水晶制作的戒指等等。在律藏的开端中，世尊也说过：“应该持有装烟草的药盒。”以及询问了什么样的问题呢？
English
Lapis lazuli, crystal, and pearl. What are the five precious things mentioned? Lead, copper, meteorite, iron ore, and iron. For the sake of fire, a fire mirror should be placed nearby, which means that a monk should carry a precious fire mirror for the sake of fire, and this is also a need that is in accordance with the Dharma. Do not place it without hiding it, which means do not place the fire mirror without hiding or guarding it. Do not show it to one who has not given it, which means do not show the fire mirror to a thief. After extracting its fruit, one should give it to him, which means extracting the fruit of the fire mirror, which is fire, and then giving the fire to the thief. For the sake of water, a water mirror is also acceptable, which means that a monk may also place a water mirror for the sake of water, and the word "also" is to repeat the meaning of "should be placed." The guarding ritual is like this, the guarding ritual, that is, the way of hiding, is like "do not place it without hiding it," etc., the ritual of hiding the fire mirror should be understood as the same as what was said before. For permitted utensils, do not mix in the boundaries of owning treasures, which means that rings and other utensils are permitted. Do not mix the boundaries of owning treasures into the permitted scope. Thus it is declared, although the Blessed One has permitted rings and other utensils, a monk should not own rings and other things made of treasure. The permitted items such as rings are clearly stated, therefore this sutra was made. Similarly, in the Vinaya, the Blessed One also said: "Therefore, monks are allowed to carry rings, monks are allowed to carry needles and medicine bowls, and offering drinking bowls." A monk should not carry rings etc. made of gold, silver, lapis lazuli and crystal. In the beginning of the Vinaya, the Blessed One also said: "One should carry a medicine box for tobacco." And what kind of question was asked?