Tibetan
་གྱི་རིན་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅད་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་གར་རྙེད་པར་གྱུར་ལ་སྦྱིན་བདག་མེད་པར་ གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་བར་གྱུར་ཏེ། མི་ལེན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རུང་བམ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རུང་བར་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རེག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་ལ་བདག་གིར་བྱའི་མི་རུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རེག་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ནི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རུང་བ་གསུམ་ལས་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རུང་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རུང་བ་གསུམ་ཡང་བྱེད་བཞིན་དུ་རྫས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལས་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དག་གོ །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། མི་བདོག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྫས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྫས་དེ་ལ་ནི་རུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སོ། །རྐྱེན་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་བདོག་གོ །དེའི་རྐྱེན་དུ་མི་དགོས་པའི་རྫས་གཞན་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་དག་མི་འཆགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་བདོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདོག་ལ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རུང་བ་དེ་དག་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་གལ་ཏེ་རུང་བ་གསུམ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་ཞེས་སྨོས་པའི་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་པར་བྱེད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བད
Chinese
获得价值时应当接受，接受后也要信任施主并持有，我允许这样做，这是第一种允许。同样，比丘们，只要活着，所有不适合的物品，无论多么微小，都应该让施主高兴，并以他的名字来处理，这是第二种允许。第三种允许应该理解为加持。就像在比丘婆罗门女请问的经中，比丘们获得法衣的价值，但没有施主，比丘们感到后悔，在不接受的情况下，比丘们向世尊祈请，世尊开示说：应当接受，接受后站在比丘面前这样说：尊者请听，我，名为某某的比丘，获得了这个不适合的物品，我，名为某某的比丘，加持这个不适合的物品。通过这个不适合的物品，我将成就适合的物品。这样说两遍三遍，也不要后悔。因此，对于已经将不适合的物品变为适合的物品，即使触摸或允许他人触摸，也没有堕落。对此，自己也不应该占有，因此，应该信任施主并持有。对于自己占有的物品，自己也不应该触摸，也不应该允许他人触摸，因为三种允许都不会发生。就像这样，因为与占有相关联，所以才成为允许，因此，即使在加持的咒语中也这样说：我将用这个不适合的物品来成就适合的物品。适合的物品可以占有，不适合的物品则不然。因为说允许，所以触摸也不会导致堕落。世尊没有对别人的财物开示三种允许的方式，因此，触摸或允许他人触摸会导致堕落。
English
When the value is obtained, it should be accepted, and after accepting it, one should trust the donor and hold it. I allow this, which is the first allowance. Similarly, monks, as long as you live, all unsuitable objects, no matter how small, should be made pleasing to the donor and disposed of in his name, which is the second allowance. The third allowance should be understood as blessing. Just as in the Sutra Requested by the Brahmin's Daughter, when monks obtain the value of Dharma robes but there is no donor, the monks feel regret. In the case of not accepting, the monks prayed to the Blessed One, and the Blessed One said: You should accept it, and after accepting it, stand in front of the monk and say: Venerable, please listen. I, a monk named so-and-so, have obtained this unsuitable object. I, a monk named so-and-so, bless this unsuitable object. Through this unsuitable object, I will accomplish a suitable object. Say this two or three times, and do not regret it. Therefore, for something that has been made suitable from being unsuitable, even if touched or allowed to be touched, there is no downfall. One should not claim ownership of it oneself; therefore, one should trust the donor and hold it. For something that one claims ownership of, one should not touch it oneself, nor should one allow others to touch it, because all three allowances will not occur. In this way, because it is related to ownership, it becomes an allowance. Therefore, even in the blessing mantra, it is said: I will use this unsuitable object to accomplish a suitable object. Suitable objects can be owned, but unsuitable objects cannot. Because of saying allowance, touching will not lead to downfall. The Blessed One did not teach the three types of allowance for the property of others; therefore, touching or allowing others to touch it will lead to downfall.
Chinese
仅仅如此转变。这样一来，这里的词义就产生了：如果为了舍弃自己所拥有的东西，通过三种如法中的任何一种如法来使其如法，那么，对于并非如法之物，如果因为需要而触摸或让人触摸，就不会构成堕落。如果即使在做三种如法的同时，自己仍然拥有该物品并与之相关联，那么，在任何情况下都会构成堕落。所谓“不依赖于拥有与法相关的物品的因缘之外”，其中“与法相关”是指不离于法，即自己的钵、法衣、药物等用具。这些既是与法相关的，也是物品，所以是“与法相关的物品”。它既是与法相关的物品，也是不拥有的，所以是“不拥有与法相关的物品”。所谓“其因缘”是指成就它的物质是什么，即用多少物质才能成就与法相关的物品。那些如法之物就依赖于该物质。所谓“因缘之外”是指拥有与法相关的物品。对于不需要作为其因缘的其他物质，那些加持就不会依赖于它。因此，才说“不依赖于不拥有与法相关的物品的因缘之外”。这样开示说：难道仅仅是拥有与法相关的物品吗？或者，对于与法相关的物品，即钵和法衣等，作为其因缘的物质是什么，也拥有，并且不作为法的物品的因缘而进行加持，那么，那些如法之物就不会依赖于它。因此，对于与法相关之物的因缘之外，即使已经做了三种如法，如果那位比丘触摸或让人触摸它，就会构成舍堕。应当知道，提到“因缘”的教证是这样的：获得法衣的价值时，应当信任施主并持有它。为了法衣等而考虑，就是法衣等的价值，它们使人考虑法衣等，是“成就”的同义词。我
English
It only changes in this way. Thus, the meaning of the words here arises: If, in order to abandon what one possesses, one makes it lawful through any of the three lawful means, then, for things that are not lawful, if one touches or causes to be touched because of need, it will not constitute a downfall. If, even while doing the three lawful means, one still possesses the item and is associated with it, then in all cases it will constitute a downfall. Regarding "not relying on anything other than the cause of possessing things related to the Dharma," "related to the Dharma" means not separate from the Dharma, that is, one's own bowl, Dharma robes, medicine, and other utensils. These are both related to the Dharma and are things, so they are "things related to the Dharma." It is both a thing related to the Dharma and not possessed, so it is "not possessing things related to the Dharma." "Its cause" refers to what substance accomplishes it, that is, how much substance will accomplish the thing related to the Dharma. Those lawful things depend on that substance. "Other than that cause" refers to possessing things related to the Dharma. For other substances that are not needed as its cause, those blessings do not depend on it. Therefore, it is said, "It does not depend on anything other than the cause of not possessing things related to the Dharma." This is how it is taught: Is it only possessing things related to the Dharma? Or, for things related to the Dharma, such as the bowl and Dharma robes, what is the substance that is the cause of them, and one also possesses it, and if one blesses it not as the cause of the Dharma's things, then those lawful things will not depend on it. Therefore, for anything other than the cause of things related to the Dharma, even if the three lawful means have been done, if that monk touches it or causes it to be touched, it will constitute a relinquishment downfall. It should be known that the quote mentioning "cause" is this: When one obtains the value of Dharma robes, one should trust the benefactor and hold it. Considering for the sake of Dharma robes and so on is the value of Dharma robes and so on; they make one consider Dharma robes and so on, which is a synonym for "accomplishment." I