Tibetan
ངོས་པོ་ནི་མ་ནུས་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་དེ་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཉིད་ན་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བརྟད་པར་སྨྲས་པ་འམ། གཉིད་ལོག་པའམ། ར་རོ་བ་འམ། བྲེལ་བ་ཉིད་དམ། འོན་པ་ཉིད་དམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའམ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དག་གིས་གལ་ཏེ་ལེགས་པར་བརྡ་ཕྲད་པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མ་གོ་བས་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དད་དོན་དང་བརྡ་དང་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ནུས་ན་ཡང་དེ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བགྲོས་ན་བསྐུལ་བ་དག་ཡིན་གྱི། མ་བགྲོས་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཟན་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། རྐང་བ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཟན་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཟན་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྐོམ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐུལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐུལ་བ་དང་པོ་དེས་གོས་ཐོག་མར་མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་བསྐུལ་བ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་དུ་ ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་བསྐུལ་བས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་གནས་གང་ན་འདུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལན་བཞི་འམ་ལན་ལྔ་འམ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཕྱོགས་སུ
Chinese
本体是不能够，如果不能理解所说的话，那么劝说是没有意义的。就像这样教导说：如果因为心不在焉，或者睡着了，或者喝醉了，或者匆忙，或者耳聋，或者生病，或者被他人控制等等原因，而不能很好地理解所表达的意思，那么这时劝说就没有意义了。不仅仅是因为不理解所说的话，劝说就没有意义，而且与此相关的词语、信仰、意义、表达和任何其他行为，如果都不能理解，那么也只能是不做。世尊所说的六种劝说之门，如果考虑了，那就是劝说，如果不考虑，那就不是劝说。例如，直接说，好好地安排，以及关于食物和饮料，每一种又分为两种，所以总共有六种。其中，直接说就是说“你来了吗？”，然后回答“是的”。或者说“好好地来了吗？”，然后回答“是的”。好好地安排就是说“坐在这张垫子上”，然后回答“是的”。或者说“洗脚吧”，然后回答“是的”。关于食物和饮料，就是说“吃点东西吧”，然后回答“是的”。或者说“喝点东西吧”，然后回答“是的”。所有这些都应该分别区分，如果用一种方式来做，那么所有六种都将变成一种劝说之门，因此应该分别区分。如果第一次没有成功，那么就说“也可以两次”，意思是如果第一次劝说没有成功，那么也可以劝说两次。说“也可以三次”，意思是如果劝说两次也没有成功，那么也可以劝说三次。在那之后，说“在三次之间也要坐在那个方向”，意思是如果劝说三次还没有得到衣服，那么在那之后，那位比丘应该在三次之间，朝着施主所在的方向，不说话，只是用象征性的物品坐在那里。那么，从分别的角度来看，四次、五次或六次之间，也要不说话地坐在那个方向吗？
English
The essence is inability; if one cannot understand what is said, then persuasion is meaningless. It is taught like this: If, due to causes such as being absent-minded, or falling asleep, or being drunk, or being in a hurry, or being deaf, or being ill, or being controlled by others, one cannot properly understand what is being expressed, then at that time, persuasion is meaningless. It is not only that persuasion is meaningless because one does not understand what is said, but also that if one cannot understand the words, faith, meaning, expressions, and any other actions related to it, then it can only be that nothing is done. The six doors of persuasion spoken by the Blessed One, if considered, are persuasion, but if not considered, they are not. For example, speaking directly, arranging well, and regarding food and drink, each is divided into two, so there are six in total. Among them, speaking directly is saying "Have you come?" and then answering "Yes." Or saying "Have you come well?" and then answering "Yes." Arranging well is saying "Sit on this mat," and then answering "Yes." Or saying "Wash your feet," and then answering "Yes." Regarding food and drink, it is saying "Eat something," and then answering "Yes." Or saying "Drink something," and then answering "Yes." All of these should be distinguished separately; if done in one way, then all six will become one door of persuasion, therefore they should be distinguished separately. If it is not successful the first time, then it is said, "It can also be twice," meaning that if the first persuasion is not successful, then one can also persuade twice. Saying "It can also be three times," means that if persuading twice is also not successful, then one can also persuade three times. After that, saying "In between three times, one should also sit in that direction," means that if one has not obtained the robe after persuading three times, then after that, that monk should, in between three times, sit in the direction where the almsgiver is, without speaking, only with symbolic objects. So, from the perspective of distinction, should one also sit silently in that direction for four, five, or six times?
Tibetan
་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་བསྐུལ་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་གྲངས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གནས་གྲགས་པ་གང་ན་ཀུན་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་འབུལ་བར་བྱེད་ན་སྤངས་པ་སྨྲས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །སྤངས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བར་གྱུར་པའོ། །ཟིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ནའོ། །འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་སྟེ། འབུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་དགེ་སློང་གིས་གོས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱིས། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་གང་ལ་སྨྲས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་ སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་སོ། །དེ་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དགེ་སློང་ལ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ཤིང་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོས་སྤངས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོས་སྤངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་བདག་ལ་གོས་འདི་ལོང་ཤིག་དང༌། བདག་གིས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྤང་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐུལ་བ་དང་སྡུད་པ་ལྷག་གམ་ཁས་མ་བླངས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། བསྐུལ་བ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བསྐུལ་ནའོ། །བསྡད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་ནའོ། །ཁས་མ་བླངས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་ནའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སྡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐུལ་ བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་བཞི་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་བྱའོ། །ལེན་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླངས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱིན་བར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས
Chinese
说应当安住。这里怎么说要安住三次呢？从分别中说，是以一次、两次或三次的劝请的次数来说的，并不是只说安住。这里要知道，凡是住处有名声的地方，都是可以安住的。如果得不到，就应当向施主宣告，意思是说，如果按照前面所说的方式，没有得到衣服，也没有希望，就向施主宣告说：你什么也不给我，你自己知道吧。这样舍弃之后，如果有人供养，说了舍弃之后，从随顺摄受施舍的心中接受，意思是说，这样，是按照前面所说的次第。舍弃的意思是放下的意思。之后的意思是，这样舍弃到了最后的时候。如果供养的意思是，如果宣告者之后又向那个比丘供养衣服，那么，如果供养，比丘就应当从那个人那里接受衣服。有什么差别呢？因此说了舍弃之后，比丘对宣告者说：我向施主宣告，你什么也不给我，你自己知道吧，说了这样的话，就是从对谁说了这样的话的宣告者那里接受。另外，随顺摄受施舍的心，施舍的心就是施主的心。随顺摄受那个心，就是宣告者随顺摄受施舍的心，对比丘承诺，比丘就应当从那个人那里接受衣服。这样说：比丘按照前面所说的方式，从宣告者那里没有得到衣服，也没有希望，就向施主宣告说：你什么也不给我，你自己知道吧。
English
It is said that one should stay. How is it said here that one should stay in the direction three times? From the distinction, it is said by the number of exhortations, one, two, or three, but it is not said only to stay in the direction. Here, it should be understood that wherever there is a famous place to stay, that is where one can stay. If it is not obtained, one should proclaim to the giver, which means that if the acquisition of clothes is not achieved and there is no hope in the ways shown above, then one should proclaim to the giver, saying, 'You have not given me anything, know this yourself.' After abandoning in this way, if someone makes an offering, having spoken of abandonment, one should accept from the acceptance of following and gathering the mind of giving, which means, 'In this way' means according to the order shown before. 'Having abandoned' means having given up. 'After' means after having completely abandoned in this way. 'If one offers' means if the proclaimer then offers clothes to that monk, then, 'if one offers,' the monk should accept the clothes from that person. What is the difference? Therefore, having spoken of abandonment, the monk says to the proclaimer, 'I have proclaimed to the giver, you have not given me anything, know this yourself,' having said such words, it is from the proclaimer to whom he said those words. Furthermore, following and gathering the mind of giving, the mind of giving is the mind of the donor. Following and gathering that mind is when the proclaimer follows and gathers the mind of giving, promising the monk, and the monk should accept the clothes from that person. It is shown thus: If the monk does not obtain clothes from the proclaimer in the ways shown above and has no hope, he proclaims to the giver, saying, 'You have not given me anything, know this yourself.'
Chinese
在已经宣告放弃之后，后来劝请，如果有人向比丘供养衣服，那时，那位比丘对比劝请者说：“我已向施主宣告放弃，你不要给我任何东西，你自己知道。”这样，就应当宣告已经说过放弃衣服了。虽然已经知道放弃衣服，但如果那位劝请者这样说：“圣者，请您接受这件衣服，我将以此来聚集施主的心。”如果他承诺这样做，那时，那位比丘应当从那位劝请者那里接受那件衣服。如已显示如何劝请等行为，现在，为了显示在接受之前应当如何做才能导致放弃，说了“劝请和聚集过多或不承诺”。“劝请过多”是指劝请超过三次。“聚集过多”也是同样，指聚集超过三次。“不承诺”是指在已经放弃时，不承诺为了聚集施主的心而做后续的事情。所说的六种劝请的方式中，三种是词语的性质，三种是停留在一方的性质，这些没有顺序。如果先停留在一方，后来劝请，那样也没有过失。同样，如果做两次劝请，做四次停留，那样也没有过失，因为停留的情况较轻微。与此相反则不行。在显示了属于接受之前的后续行为之后，现在要说属于时间上的后续行为，做什么会导致放弃呢？因此说了“如果接受”，这是衣服的同义词。施与者、信使和劝请者是怎样的人呢？因此说了“三者都是人和在家人的身份”，施与者、信使和劝请者这三者都是人和在家人的身份。这样显示说，如果施与者、信使和劝请者属于人类。
English
After having declared the renunciation, if someone later urges and offers clothes to a monk, at that time, the monk should say to the one urging, "I have declared renunciation to the donor, do not give me anything, you know it yourself." Thus, it should be declared that the renunciation of clothes has already been stated. Even though the renunciation of clothes has been known, if that urging person says, "Venerable, please accept this cloth, I will gather the mind of the donor with this," if he promises to do so, then that monk should receive that cloth from that urging person. Having shown how to urge and other actions, now, in order to show what should be done before receiving that leads to renunciation, it is said, "Urging and gathering too much or not promising." "Urging too much" means urging more than three times. "Gathering too much" is also the same, meaning gathering more than three times. "Not promising" means not promising to do follow-up actions to gather the donor's mind when it has already been renounced. Among the six ways of urging that are mentioned, three are of the nature of words, and three are of the nature of staying on one side, and there is no order to these. If one stays on one side first and urges later, there is no fault in that. Similarly, if one urges twice and stays four times, there is no fault in that either, because the situation of staying is less serious. The opposite of this is not allowed. After showing the follow-up actions that belong to before receiving, now we will talk about the follow-up actions that belong to time, what actions will lead to renunciation? Therefore, it is said, "If accepted," this is a synonym for clothes. What kind of people are the giver, the messenger, and the one who urges? Therefore, it is said, "All three are human and householder identities," the giver, the messenger, and the one who urges, all three are human and householder identities. Thus it is shown that if the giver, the messenger, and the one who urges belong to the human realm.