Tibetan
་གཤེགས་པའི་ ཉན་ཐོས་དག་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གཞན་པའི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་འཇོག་ལ། ཆོས་འདི་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་སྒོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོད་སྔ་མས་བསྟན་པའི་ཐུན་མོང་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་སྒོ་གང་ཡང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སྔར་མདོ་ལས་བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་གནས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེས་སྒོ་གང་དང༌། སྒོ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕངས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཚམས་ཐ་དད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་གོས་གཞག་སྟེ། སྒོ་གང་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པར་གནས་པར་བྱེད་ན། སྒོ་གང་དུ་གནས་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་དང་བུ་དག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་མདོ་ལས་ནོར་ལས་དང་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་བདག་པོ་ནོར་ལས་དང༌། ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ནོར་ལས་དང༌། ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་དེའི་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་ནོར་ཐ་དད་པའི་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། ཕའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་བུ་དག་ནོར་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ ཕུབ་པས་སམ། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནོར་ཐ་དད་པའི་ཕ་སྤངས་ཏེ། བུ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ནོར་ཐ་དད་པའི་བུ་སྤངས་ཏེ་ཕ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནོར་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁྱམས་སམ། དག་ར་འམ། ཁང་ཁྱིམ་མམ། ཕོ་བྲང་གཅིག་ན་གནས་མལ་དུ་མ་ཡོད་ལ། གནས་མལ་དེ་དག་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་འདུག་གམ། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་མལ་དེ་དག་ན་འདུག་པའམ་འགྲེང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ནོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནས་མལ་དེ་དག་ན་འདུག་པའམ་འགྲེང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཉལ་པོ་ཤོམ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའམ་འགྲེང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་གྲ་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེ་རེ་ལས་རེ་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་པ་ལས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ལ་བུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བདོག་ཅིང༌། དེ་ཡང་ནོར་ཐ་དད་པའི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་གཅིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་གནོན་མ་བྱས་ཤིང་མ་འདུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་དང༌། འདུག་པ་གཅིག་དང༌། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནོར་ཐ་དད་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ཇི་ སྙེད་ཡོད་པ་དག་དང༌། མནའ་མ་ཇི་སྙེད་དེ་དག་ན་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཤིང་འདུག་པའམ། སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་གནོན་དང༌། འདུག་པ་དང་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ལ་ཉེ་འཁོར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདོག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གཉི་གའི་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་མཚམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། མཚམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ནང་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཕྱིས་བྱུང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་པར་ཁོལ་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་མི་བགྲུངས་པ་དག་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞག་གཅིག་གིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྤང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྔ་མ་དག་ལས་གོས་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་དང་སྦྱར་རོ། །གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་བས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པར་རེ་བ་མེད་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གོས་རྙེད་པར་རེ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞིར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་འདི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་གཏང་བར་བྱ་བའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །ཆུང་བ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་བས་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ན་ཅི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་ཏེ། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཡན་ཆད་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ཆུང་བ་གྲུ་གང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ཆོས་གོས་དེ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་དེ་ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཁ་བསྐང་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ནི་ཆུང་བ་གྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དེ་ཞག་བཅུ་ན་ཐུག་པར་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་བསྐང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཐུག་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དེ་ཆོག་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་ཆུང་ན་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་གྱིའམ། བླ་གོས་ཀྱིའམ། མཐང་གོས་ཀྱིའམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཆོག་པའི་ཆོས་གོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ བར་ཡོད་ན་དེས་དེ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འཇོག་པའི་སྤང་བ་འབྱུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་གཉིས་པོ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པའོ། །ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ཆོས་གོས་སྔོན་པོ་རྙེད་ལ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཆོས་གོས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་རི
Chinese
逝世的 声闻们并非没有舍弃，而是像这样舍弃了。这样一来，比丘在其他教派的地方放置法衣，在这个教派的地方迎来黎明，那么那时他就会完全与法衣分离。那些非共同的门并非任何一个，意思是说，先前所指示的那些共同的，并非没有包含任何门，而是完全包含了。如此指示说，先前经中说，不是同一个主人的间隔都是不同的，那里所说的地方都是不同的。门等任何是共同的，这样指示说，门和与门相关的共同的地方并非没有舍弃，而是要知道完全舍弃了。因此，在间隔不同的家中放置法衣，在任何门迎来黎明，就没有堕落。这两部经的要义是：僧团的地方和外道的地方在同一个近处居住，住在任何门都没有堕落，这样说的。财物等，意思是说，也不是从父亲和儿子那里。先前经中说，从财物和见解上信仰不是不同的，在那里，主人从财物和见解上信仰不是不同的人的地方不是不同的，而从财物和见解上信仰不同的人的地方是不同的，这样指示的经中，从财物上信仰不同的人的地方是不同的，这句话也并非没有舍弃父亲和儿子，而是像这样完全舍弃了。这样一来，比丘在财物不同的儿子的家中放置法衣，在父亲的家中迎来黎明，那么他就会完全与法衣分离。舍弃本身也与此相似，意思是说，父亲和儿子因财物不同而显示为不同，因不是不同而显示为不是不同，同样，用钵倒扣或者依法行事而舍弃本身也要知道与此相似。这样一来，舍弃了财物不同的父亲，从儿子那里接受乞食等，就没有堕落。
English
The Shravakas who passed away were not without abandoning, but abandoned in this way. Thus, if a Bhikshu places his Dharma robe in the place of another sect, and welcomes the dawn in the place of this sect, then at that time he will be completely separated from the Dharma robe. Those non-common doors are not any one, meaning that those common ones previously indicated have not excluded any door, but have completely included it. It is indicated thus: previously, the Sutra said that the intervals that are not the same owner are all different, and there the places mentioned are all different. Whatever doors and so on are common, it is indicated that the door and the common place related to the door are not without abandoning, but should be known to be completely abandoned. Therefore, placing the Dharma robe in a house with different intervals, and welcoming the dawn at any door, there is no downfall. The essence of these two Sutras is: if the place of the Sangha and the place of the heretics reside in the same vicinity, there is no downfall in residing at any door, so it is said. Wealth, etc., means that it is not from the father and son either. Previously, the Sutra said that faith is not different from wealth and views, and there, the place of the master whose faith is not different from wealth and views is not different, but the place of those whose faith is different from wealth and views is different, in the Sutra that indicates this, the place of those whose faith is different from wealth is different, this sentence also does not mean that the father and son are not abandoned, but like this, they are completely abandoned. Thus, if a Bhikshu places his Dharma robe in the house of a son with different wealth, and welcomes the dawn in the house of the father, then he will be completely separated from the Dharma robe. Abandoning itself is also similar to this, meaning that the father and son are shown to be different because of the difference in wealth, and shown to be not different because of not being different, similarly, abandoning itself by overturning the bowl or acting according to the law should also be known to be similar to this. Thus, having abandoned the father with different wealth, and receiving alms and so on from the son, there is no downfall.
Chinese
的转变。如果因为财产不同而抛弃儿子，从父亲那里接受布施等，也应知没有堕落。说“准备做爱也是”，这也是用财产的不同来显示不同。用不是不同来显示不是不同，同样，也应知准备做爱的房屋也与此类似。如此显示说：在院子，或垃圾场，或房屋，或宫殿里，有许多住处。在那些住处里，如果比丘压制着行淫的男女而坐着，或在有庇护时站立，如果那些男子不是财产不同，那么对于在那些不是财产不同的住处里坐着或站立的比丘，只会有一个堕落。然而，如果那些男子是财产不同，那么对于在那些是财产不同的住处里坐着或站立的比丘，从在准备做爱的房屋里坐着或站立所产生的堕落，也会从每个准备做爱的人那里产生一个。这里，经文是关于琐碎的请求，从接受钵食开始，如果一个施主有一个房屋，并且他有很多儿子，而且这不是财产不同的房屋，施主们也一起居住，那么这应该被称为一个房屋。没有压制，也没有坐着，也没有没有庇护，压制，一个坐着，以及在有庇护时站立，也只有一个。如果那是财产不同的房屋，施主们也不一起居住，那么这应该被称为不同的房屋。与那些儿子有多少，以及有多少关系，以及有多少新娘住在那里，从所有压制着坐着，或在有庇护时站立的所有人那里，压制，坐着和在有庇护时站立，每个都会产生一个堕落，这样说的。说“施主们也一起居住”显示了成为一个房屋。村子里有那个，那是寺庙的附近。
English
of transformation. If, due to different property, one abandons a son and receives alms, etc., from the father, it should be known that there is no downfall. Saying, "Preparing to make love is also," this also shows the difference by the difference of property. By not being different, it shows not being different. Similarly, it should be known that the house of preparing to make love is also similar to this. It is shown thus: In a courtyard, or a garbage dump, or a house, or a palace, there are many dwellings. In those dwellings, if a monk sits having suppressed men and women who are making love, or stands when there is shelter, if those men are not different in property, then for the monk who sits or stands in those dwellings that are not different in property, there will be only one downfall. However, if those men are different in property, then for the monk who sits or stands in those dwellings that are different in property, the downfall arising from sitting or standing in a house preparing to make love, will also arise one from each person who is ready to make love. Here, the text is about trivial requests, starting from accepting alms. If a householder has a house and he has many sons, and it is not a house of different property, and the householders also live together, then this should be called one house. There is no suppression, nor sitting, nor being without shelter. Suppression, one sitting, and standing when there is shelter, there is also only one. If that is a house of different property, and the householders do not live together, then this should be called a different house. As many sons as there are, and as many relationships as there are, and as many brides as live there, from all who sit having suppressed, or all who stand when there is shelter, suppression, sitting, and standing when there is shelter, each will produce a downfall, so it is said. Saying "The householders also live together" shows becoming one house. That which exists in the village, that is near the monastery.